پروفیسر مالک بدری

آج جب جدید نفسیات میں مسلمانوں کے کردار کا ذکر ہوتا ہے تو زیادہ تر مغربی مکاتبِ فکر سب سے پہلے اور مسلمان پیش رَو سب سے آخر میں آتے ہیں۔ بالکل اسی لیے مالک بدری Forgotten Heroes کی فہرست میں شامل ہونے کے مستحق ہیں۔ وہ نہ صرف ایک نمایاں ماہرِ نفسیات تھے، بلکہ ایک ایسے شخص بھی تھے جنہوں نے بطور مسلمان عملی نمونہ پیش کیا کہ پیشہ ورانہ عمدگی، فکری خود مختاری اور گہری اسلامی وابستگی ایک دوسرے سے متصادم نہیں، بلکہ ایک دوسرے کا سہارا ہیں۔

۱۹۳۲ء میں سوڈان کے شہر رفاعہ میں پیدا ہوئے، اُنہوں نے امریکن یونیورسٹی آف بیروت میں تعلیم پائی، ۱۹۶۱ء میں یونیورسٹی آف لیسٹر سے ڈاکٹریٹ کی اور لندن میں طبی میدان میں مہارت حاصل کی۔ بعد ازاں وہ بطور پروفیسر، معالج اور جامعہ کے سربراہ، ایتھوپیا میں یونیسکو کے ماہر اور عالمی ادارۂ صحت کے مشیر کے طور پر سرگرم رہے، اور انٹرنیشنل اسلامک یونیورسٹی ملائیشیا میں اُنہوں نے ابنِ خلدون کی کرسیِ تدریس سنبھالی۔ یہی بات اُن کی تنقید کو وزن عطا کرتی ہے: اُنہوں نے مغربی نفسیات سے رُخ کسی لاعلمی کی بنا پر نہیں موڑا، بلکہ ایک ایسے فرد کی حیثیت سے جو اسی میں تربیت یافتہ تھا، علمی طور پر اس پر دسترس رکھتا تھا اور اس کی وُسعت کے ساتھ ساتھ اس کی حدود کو بھی اندر سے جانتا تھا۔

اسی میں اُن کا پیش رَوانہ کارنامہ پوشیدہ تھا۔ بدری اُن اولین لوگوں میں سے تھے جنہوں نے کھل کر کہا کہ مغربی نفسیات کوئی اقدار سے بے نیاز آفاقی علم نہیں ہے۔ وہ خود کو معروضی اور آفاقی ظاہر کرتی ہے، مگر حقیقت میں مغربی فکری سانچوں، نظامِ اقدار اور آبادیوں میں گہرائی تک پیوست ہے، یعنی ثقافت سے بندھی ہوئی ہے۔ پہلے ہی ۱۹۶۰ء کی دہائی کے اوائل میں اُنہوں نے نفسیاتی آزمائشوں کی ثقافتی کجی پر کام کیا تھا اور جانچ کے طریقوں کو سوڈانی بچوں کے مطابق ڈھالا تھا۔ چنانچہ اُن کی مشہور ابتدائی تصنیف «The Dilemma of Muslim Psychologists» (۱۹۷۹ء) محض ایک علمی کتاب سے بڑھ کر تھی۔ یہ ایک فکری مداخلت تھی جو سیکولر مغربی نظریات کو بے سوچے سمجھے اپنانے کے خلاف خبردار کرتی اور اِسے «ذہن کی نوآبادیات» قرار دیتی تھی۔

خاص طور پر شدت کے ساتھ اُنہوں نے فرائڈ کے نفسیاتی تجزیے اور سلوکیات (بہیویرزم) کے خلاف رُخ اختیار کیا۔ فرائڈ انسان کو خواہشات کے زیرِ اثر چلنے والی ہستی کے طور پر پڑھتا ہے، جبکہ سلوکیات اُسے محرک اور ردِعمل تک محدود کر دیتی ہے۔ دونوں صورتوں میں انسان اپنی اصل گہرائی سے محروم کر دیا جاتا ہے، وہ یا تو اپنی خواہشات کے مجموعے کے طور پر نظر آتا ہے یا اپنے ماحول کی پیداوار کے طور پر۔ بدری کی نظر میں یہ کوئی علمی پختگی نہ تھی، بلکہ انسان کے بارے میں ایک بنیادی غلطی تھی: ایک ایسی نفسیات جو شعور، روح اور انسان کے روحانی جوہر کو فراموش کر دیتی ہے، محض اس لیے کہ معتبر صرف وہی ٹھہرے جو ماپا جا سکے۔

تاہم بدری ہر چیز کو یکسر رد کرنے والے نہ تھے۔ اُنہوں نے غلط پر تنقید کی، کارآمد کو اپنایا اور اِسے انسان کے ایک زیادہ جامع تصور میں سمو دیا۔ اُنہوں نے اسلامی علمِ انسان کی کلاسیکی اصطلاحات، یعنی نفس، قلب، عقل اور روح، کو دوبارہ زندہ کیا اور ابو زید البلخی کی «نفس کی غذا» کے اپنے ایڈیشن سے یہ واضح کر دیا کہ مسلمان علما جدید دور سے صدیوں پہلے ہی تناؤ، خوف اور روحانی اذیت کے بارے میں مفصل بصیرتیں رکھتے تھے۔ اُنہوں نے دکھایا کہ اسلامی تہذیب روح کے علم کا اپنا ایک سلسلۂ نسب رکھتی ہے، ایک ایسا سلسلہ جسے دبا تو دیا گیا، مگر کبھی رد نہ کیا جا سکا۔

اُن کے کام کو سمجھنے کی ایک کلید اُن کی وہ معروف سہ گانہ تقسیم ہے جو مسلمان ماہرینِ نفسیات کے سفر کو بیان کرتی ہے: پہلے سیکولر مغربی طریقوں سے بے سوچے سمجھے محبت، پھر اسلام اور مغربی نظریے کے درمیان مفاہمت کی کوشش، اور آخرکار آزادی، یعنی یہ ادراک کہ ایک خود مختار اسلامی فکری سانچہ تشکیل دینا ہوگا۔ یہ محض ایک علمی درجہ بندی سے کہیں بڑھ کر ہے۔ یہ سرے سے بہت سے مسلمانوں کے فکری سفر کو بیان کرتی ہے: پہلے تحسین، پھر مفاہمت اور، اگر اللہ چاہے، فکری آزادی۔

تاہم بدری کے نزدیک اس آزادی کا مطلب کنارہ کشی نہیں، بلکہ ازسرِنو ترتیب تھا۔ وہ نہیں چاہتے تھے کہ مسلمان علم سے کنارہ کش ہو جائیں، بلکہ یہ کہ وہ اسے ایک مختلف بنیاد پر استوار کر کے آگے بڑھائیں۔ اور خود اُن کی ذات اِسی کی مجسم تصویر تھی: ایک خراجِ تحسین اُنہیں ایک گہرے ایمان والا شخص قرار دیتا ہے، جن کے لیے اسلامی تدبر کوئی سیکولر طریقہ نہ تھا، بلکہ یہ قرآنِ کریم کی ہدایات سے پھوٹتا تھا اور اللہ کی جانب، خالق اور پروردگار کے طور پر، معرفت بھری توجہ کو ہدف بناتا تھا۔