Prof. Malik Badri

Bugün modern psikolojiye Müslümanların katkıları konuşulduğunda, genellikle önce Batılı ekoller, en sonda da Müslüman öncüler anılır. İşte tam da bu yüzden Malik Badri, Forgotten Heroes dizisine aittir. O yalnızca önemli bir psikolog değildi; bir Müslüman olarak, mesleki mükemmelliğin, fikrî bağımsızlığın ve derin İslamî köklere bağlılığın birbiriyle çelişmediğini, aksine birbirini taşıdığını yaşayarak gösteren bir insandı.

1932 yılında Sudan’ın Rufaa kentinde doğdu; Beyrut Amerikan Üniversitesi’nde okudu, 1961’de Leicester Üniversitesi’nde doktorasını tamamladı ve Londra’da klinik alanda derinleşti. Daha sonra profesör, klinisyen ve yükseköğretim yöneticisi olarak, Etiyopya’da UNESCO uzmanı ve Dünya Sağlık Örgütü danışmanı olarak görev yaptı; Uluslararası İslam Üniversitesi Malezya’da İbn Haldun Kürsüsü’nü üstlendi. Eleştirisine ağırlık kazandıran da işte budur: Batı psikolojisine cahillikten değil, onun içinde yetişmiş, ona akademik olarak hâkim olmuş ve hem kapsamını hem de sınırlarını içeriden bilen biri olarak karşı çıktı.

Öncülüğü de buradaydı. Badri, Batı psikolojisinin değerden bağımsız, evrensel bir bilim olmadığını açıkça dile getirenlerin ilklerindendi. Bu psikoloji kendini nesnel ve herkes için geçerli gösterir, ama gerçekte Batılı paradigmalara, değer sistemlerine ve nüfuslara derinden gömülüdür; yani kültüre bağımlıdır. Daha 1960’ların başında psikolojik testlerdeki kültürel çarpıklık üzerine çalışmış ve sınama yöntemlerini Sudanlı çocuklara uyarlamıştı. Bu nedenle 1979 tarihli ünlü erken dönem eseri “The Dilemma of Muslim Psychologists”, bir ders kitabından çok daha fazlasıydı. Bu eser, seküler Batılı kuramların eleştirisiz biçimde benimsenmesine karşı uyaran ve bunu “zihnin sömürgeleştirilmesi” olarak niteleyen fikrî bir müdahaleydi.

Özellikle Freudçü psikanalize ve davranışçılığa keskin biçimde karşı çıktı. Freud, insanı dürtüleriyle yönetilen bir varlık olarak okur; davranışçılık ise onu uyaran ve tepkiye indirger. Her iki durumda da insan, asıl derinliğinden yoksun bırakılır; ya dürtülerinin toplamı ya da çevresinin ürünü olarak görünür. Badri için bu, bilimsel bir olgunluk değil, antropolojik bir yanılgıydı: yalnızca ölçülebilen geçerli sayılsın diye bilinci, ruhu ve insanın manevi özünü unutan bir psikoloji.

Ne var ki Badri, toptan reddeden biri değildi. Yanlış olanı eleştirdi, işe yarayanı aldı ve onu daha kapsamlı bir insan tasavvuru içine yerleştirdi. İslam antropolojisinin klasik kavramlarını, nefs, kalb, akıl ve ruh kavramlarını yeniden ele aldı ve Ebû Zeyd el-Belhî’nin “Ruhun Gıdası” adlı eserine hazırladığı baskıyla, Müslüman âlimlerin daha modern çağdan yüzyıllar önce stres, kaygı ve ruhsal acı üzerine işlenmiş kavrayışlara sahip olduklarını görünür kıldı. Gösterdiği üzere, İslam medeniyeti ruha dair kendine özgü bir bilgi geleneğine sahiptir; bastırılmış ama hiçbir zaman çürütülememiş bir gelenek.

Eserini anlamanın anahtarlarından biri, Müslüman psikologların yolunu üçe ayıran meşhur değerlendirmesidir: önce seküler Batılı yaklaşımlara eleştirisiz bir tutkunluk, ardından İslam ile Batılı kuramı uzlaştırma çabası, son olarak da özgürleşme; yani bağımsız bir İslamî paradigmanın geliştirilmesi gerektiğini fark etme. Bu, akademik bir sınıflandırmadan çok daha fazlasıdır. Aslında birçok Müslümanın fikrî yolculuğunu da tarif eder: önce hayranlık, sonra uzlaşma ve Allah dilerse, fikrî kurtuluş.

Ancak Badri için bu özgürleşme, kendi içine kapanma değil, yeniden düzenlenme anlamına geliyordu. Müslümanların bilimden el çekmesini değil, onu farklı bir temelden hareketle yapmalarını istiyordu. Ve bunu bizzat kendi şahsında somutlaştırdı: Bir anma yazısı onu, İslamî tefekkürün seküler bir teknik olmadığı, Kur’an’ın yönlendirmelerinden doğduğu ve yaratıcı ve koruyucu olarak Allah’a marifet dolu bir yöneliş hedeflediği derin imanlı bir insan olarak anar.