وہ ایک فقیہ تھے، ابن تیمیہ کے قریب ترین شاگرد، اور وہ اپنے استاد کے ساتھ دمشق کے قلعے میں قید تھے۔ کہ انہی کو اطباء آج تک پسند کرتے ہیں، اس کی وجہ ایک ایسی کتاب ہے جو ان کی عظیم تصنیف زاد المعاد کا ایک حصہ ہے۔ اس کا نام الطب النبوی، یعنی طبِ نبوی ہے۔
ابن قیم الجوزیہ، جن کی وفات ۷۵۱ ہجری میں دمشق میں ہوئی، اپنے شہر کے علمی ماحول میں پروان چڑھے، مدرسہ الجوزیہ کے گرد و پیش، جس کا انتظام ان کے والد سنبھالتے تھے اور جس نے انہیں ان کا نام دیا۔ سترہ سال تک وہ ابن تیمیہ کے ہم رکاب رہے۔ الطب النبوی میں وہ نبی ﷺ کی روایت کو عقلی علمِ طب کے ساتھ جوڑتے ہیں، اس طرح کہ ایک دوسرے کو دھکیل نہیں دیتا۔
ان کا مرکزی خیال بڑی وضاحت رکھتا ہے۔ وہ اسباب اور مسببات کے سلسلے کی تصدیق کرتے ہیں، الأسباب والمسببات۔ دوا لینا، علاج کرانا، توحید کے خلاف نہیں، بلکہ اسی کا حصہ ہے، کیونکہ اللہ نے خود دوا کو ایک سبب بنایا، ایک ایسی علت جو اس نے تخلیق میں رکھی۔ اس پر وہ نبی ﷺ کا فرمان نقل کرتے ہیں: ”ہر بیماری کی ایک دوا ہے۔ جب دوا بیماری کو لگ جائے تو اللہ کے اذن سے شفا آ جاتی ہے۔“
لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ فَإِذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
صحیح مسلم ۲۲۰۴، جابر سے مروی
اور وہ اخلاقیات میں سخت ہیں۔ جو طب کا پیشہ بغیر سیکھے اختیار کرتا ہے، وہ ضامن ہے، اپنے ہاتھ کے نقصان کا ذمہ دار۔
الطب النبوی کوئی مختصر رسالہ نہیں، بلکہ ایک پورا مجموعہ ہے، جو درجنوں بابوں پر پھیلا ہوا ہے۔ ابن قیم اس میں محض چند اصولی جملوں سے کہیں زیادہ ترتیب دیتے ہیں: یہ حکم کہ جس سرزمین میں طاعون آ جائے، نہ اس میں داخل ہو اور نہ اس سے نکلو، قرنطینہ کے لفظ سے صدیوں پہلے؛ وہ شہد جسے قرآن شفا کہتا ہے اور جسے وہ تفصیل سے بیک وقت غذا، مشروب، مٹھائی اور مرہم بیان کرتے ہیں؛ کلونجی، جس میں روایت کے مطابق موت کے سوا ہر بیماری کی شفا ہے؛ اس کے ساتھ فصد اور حجامہ، علمِ غذا، نفسیاتی تکلیف، اور یہ بنیادی قاعدہ کہ بچاؤ علاج پر مقدم ہے۔ وہ اس سب کو اپنے زمانے کی جالینوسی اور ابن سینائی طب کے ساتھ بُنتے ہیں اور انتخاب میں سخت ہیں۔ ایک تربیت یافتہ ناقدِ حدیث کے طور پر وہ ہر اس روایت کو جانچتے ہیں جو نقل کرتے ہیں، اور جو کچھ عوام میں طبِ نبوی کے نام سے رائج ہے مگر ثابت نہیں، اسے الگ کر دیتے ہیں۔
ابن قیم کے نزدیک نبی ﷺ کی طب محض بہت سے مفید علوم میں سے ایک علم نہیں ہے۔ وہ زاد المعاد میں لکھتے ہیں: ”نبی ﷺ کی طب یقینی اور قطعی ہے، وحی سے، نبوت کے چراغ سے اور عقل کے کمال سے نکلی ہوئی۔ اس کے برخلاف دوسروں کی طب زیادہ تر گمان، اندازہ اور تجربہ ہے۔“ جہاں دوسرے اطباء اندھیرے میں ہاتھ مارتے اور غلطی کرتے ہیں، وہاں یہ فنِ شفا ان کے نزدیک ایسی بنیاد پر قائم ہے جو ڈگمگاتی نہیں۔
ایک جملے میں ابن قیم اپنی پوری فکر سمیٹ دیتے ہیں۔ تمام علوم کا مدار اللہ کی معرفت، اس کے حکم اور اس کی تخلیق پر ہے۔ جسم کی طب اور دل کی طب ان کے نزدیک ایک ہی فن کے دو حصے ہیں۔ علمِ طب کا مطالعہ کرنا اللہ کی تخلیق کا مطالعہ کرنا ہے۔ علم اور ایمان کوئی تضاد نہیں، یہ دل کی ایک ہی حرکت ہیں اپنے خالق کی طرف۔
یہی ان کی تعلیم کا خلاصہ ہے اور شاید ہمارے پیشے کا بھی خلاصہ۔ دوا کو اپنی پوری مہارت کے ساتھ استعمال کرو، یعنی سبب، اور ساتھ ہی جان لو کہ شفا دینے والا کون ہے۔ ہم اطباء کے لیے اسی میں سب کچھ سمایا ہوا ہے۔
سبب اختیار کرو، شفا دینے والے کو پہچانو
پیشۂ طب میں اس طرح دونوں باتیں طے ہو جاتی ہیں۔ علاج میں احتیاط توکل کے مقابل نہیں، بلکہ اسی کی تعمیل ہے، کیونکہ اللہ نے خود دوا کو سبب بنایا۔ اور جو بغیر علم علاج کرتے ہیں ان کے ضامن ہونے پر ابن قیم کا فرمان پیشہ ورانہ مہارت کو دینی فرض بنا دیتا ہے: جو کسی بدن کی ذمہ داری اٹھاتا ہے، وہ اس کا مقروض ہے کہ اپنے شعبے کا جانچا ہوا علم پیش کرے۔ مریض کے بستر پر یہ دونوں جملے ایک ہو جاتے ہیں۔