سورج کسی کا سوگ نہیں مناتا: کیا ایمان اور سائنس متضاد ہیں؟

ان دونوں گمراہیوں کے درمیان نبی ﷺ کی زندگی کا ایک چھوٹا سا، کم توجہ پانے والا واقعہ موجود ہے۔ جب آپ کے صاحبزادے ابراہیم بچپن ہی میں وفات پا گئے، تو اسی دن سورج گرہن ہو گیا۔ لوگوں کے لیے یہ نتیجہ نکالنا آسان تھا: گویا آسمان خود رسول اللہ کے بیٹے کا سوگ منا رہا ہے۔ کوئی فریب کار اس لمحے کو غنیمت جانتا اور گہنائے ہوئے سورج کو اپنی عظمت کی نشانی قرار دے دیتا۔ لیکن سچے نبی ﷺ نے اس کے برعکس کیا۔ آپ نے فرمایا:

اس ایک جملے میں سیکڑوں حکمتیں پوشیدہ ہیں۔ آج ہم صرف ایک ہی پہلو پر توجہ دینا چاہتے ہیں۔ ایک دائرہ رہنمائی کا ہے، یعنی ہُدیٰ و ہدایت کا: انسان کون ہے، وہ کس لیے جیتا ہے، اور اس کے وجود کا مفہوم اور قدر کیا ہے۔ یہ وحی کا دائرہ ہے، جیسا کہ اللہ نے قرآن میں اور اپنے رسول ﷺ کے ذریعے ہمیں عطا فرمائی ہے۔ اور ایک دائرہ فطرت اور اس کے قوانین کا ہے: کائنات کیسے حرکت کرتی ہے، جسم کیسے کام کرتا ہے، سورج کو گرہن کیوں لگتا ہے۔

دونوں کو عقل سے دیکھا جانا چاہیے، مگر مختلف انداز میں۔ وحی کے معاملے میں عقل کا کام یہ ہے کہ اسے سمجھے اور اس پر عمل کرے۔ فطرت کے معاملے میں اسے چاہیے کہ مشاہدہ کرے، مفروضے قائم کرے، تحقیق کرے، تجربے میں پرکھے اور اس میں تعمیری تصرف کرے۔ اسی لیے سچے نبی ﷺ نے سورج گرہن کو وحی کے دائرے میں نہیں کھینچا۔ آپ نے اسے وہی رہنے دیا جو وہ ہے: تخلیق میں ایک عمل، جسے انسان کو اسی حیثیت سے سمجھنا چاہیے، بغیر اس کے کہ اسے مصنوعی طور پر وحی یا انسان کے مقصد سے جوڑے، جیسا کہ نجومی غلط طور پر کرتے ہیں۔

یہ دونوں دائرے کبھی ایک دوسرے سے متصادم نہیں ہوتے۔ یہ ایک ہی حقیقت کو دیکھنے کے دو زاویے ہیں، اور یہ ایک دوسرے کو سہارا دیتے ہیں۔ یہ حدیث کہ اللہ نے ہر بیماری کے ساتھ اس کی شفا بھی نازل فرمائی ہے، وحی ہے:

اس شفا کو تلاش کرنا، اس پر تحقیق کرنا اور اسے دریافت کرنا سائنس ہے، اور اس میں مسلمان کو وحی سے تحریک ملتی ہے۔ دوا دینا سائنس ہے، اور اس کے ساتھ دعا کرنا وحی ہے۔ جو صرف ایک کام کرتا ہے، وہ دوسرے کو نظر انداز کر دیتا ہے۔

بحیثیت اہلِ طب ہم اس کا مشاہدہ روزانہ کرتے ہیں۔ سائنس میں ہم انسانی جسم کو ایک حیاتیاتی عضویہ کے طور پر دیکھتے ہیں، خلیوں، اعضا اور ضابطہ کار نظاموں کا ایک ڈھانچہ، جس پر ہم تحقیق کرتے اور جس کا علاج کرتے ہیں۔ ایمان کی رو سے ہم اسی جسم کو اللہ کا بندہ، ایک مخلوق، اور ایک ایسی ہستی کے طور پر دیکھتے ہیں جسے آزمائش اور عبادت کے لیے پیدا کیا گیا ہے۔ جو مخلوق پر تحقیق کرتا ہے، وہ اللہ کی تخلیق کو بہتر سمجھتا ہے۔

قرآن ہمیں بار بار اس بات کی دعوت دیتا ہے کہ ہم غور سے دیکھیں:

شاید یہ محض اتفاق نہیں کہ ایک ہی لفظ قرآن کی آیتوں اور فطرت کی نشانیوں دونوں کے لیے استعمال ہوتا ہے: آیات۔ جس نے قرآن کی آیات نازل فرمائیں اور ان سے ہدایت کی ایک کتاب بنائی، وہی فطرت کا مصنف بھی ہے۔ اس نے فطرت کے نظام اور اس کے قوانین کو ایسی نشانیوں کی طرح لکھا ہے جو ہمیں حیرت میں ڈال دیں، جیسا کہ قرآن کئی مقامات پر کرتا ہے۔ ایک وحی کی نشانیاں ہیں، اور دوسری تخلیق کی نشانیاں۔ دونوں ایک ہی ذات کی طرف سے ہیں، اور دونوں ہمیں دعوت دیتی ہیں کہ ہم دیکھیں اور غور کریں۔

حکیم اپنی شخصیت میں ان دونوں پہلوؤں کو یکجا کرتا ہے۔ وہ اللہ کی کتاب کی آیات اور اس کی تخلیق کی آیات دونوں کو سمجھتا ہے، اور دونوں کو ایک ناقابلِ تقسیم وحدت میں پرو دیتا ہے۔