آج کی دنیا میں بیماری کو تقریباً صرف مادی نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ وہ اس نظام میں خلل کی صورت میں نمودار ہوتی ہے جو کارکردگی، صَرف اور افادیت پر مرکوز ہے۔ بیمار انسان کو اس نظام کا ایک «نقصان» سمجھا جاتا ہے: ناکارہ، محدود اور باعثِ اخراجات۔ حتیٰ کہ عوامی مباحث میں بھی بڑھتے ہوئے «ایامِ بیماری» کا ذکر ہوتا ہے، اداروں اور صحت کے نظام پر معاشی بوجھ کے طور پر؛ یہی صورت حال جرمنی میں بھی ہے، خصوصاً بڑے شہروں میں جہاں بڑھتی ہوئی غیر حاضریوں کا بار بار اقتصادی تجزیہ کیا جاتا ہے۔
یہ نقطہ نظر مکمل طور پر غلط نہیں، مگر بنیادی طور پر نامکمل ہے۔ کیونکہ یہ انسان کو اس کی افادیت تک اور بیماری کو اس کے معاشی اثر تک محدود کر دیتا ہے۔ جو چیز یکسر نظرانداز ہو جاتی ہے، وہ معنیٰ، حکمت اور اللہ کے سامنے انسان کے مقام کا سوال ہے۔ اسلام بالکل اسی نکتے سے آغاز کرتا ہے اور ایک بالکل مختلف نقطہ نظر کھول دیتا ہے۔
اسلامی تصور میں مریض
اسلام میں بیمار انسان اپنا وقار نہیں کھوتا۔ کیونکہ وقار پیداواری صلاحیت سے نہیں، بلکہ اللہ کے ساتھ تعلق سے پیدا ہوتا ہے۔
نبیِ کریم ﷺ نے فرمایا:
مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حُزْنٍ وَلاَ أَذًى وَلاَ غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إِلاَّ كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ
کسی مسلمان کو کوئی تھکاوٹ، بیماری، فکر، غم، تکلیف یا پریشانی نہیں پہنچتی, یہاں تک کہ ایک کانٹا بھی جو اُسے چبھ جائے,، مگر یہ کہ اللہ تعالیٰ اُس کے سبب اُس کے گناہوں کو معاف فرما دیتا ہے۔
صحیح البخاری 5641، 5642، کتاب 75، حدیث 2 (کتاب المرضیٰ)؛ نیز صحیح مسلم 2573، کتاب 45، حدیث 66
اس طرح بیماری محض ایک کمی نہیں، بلکہ تطہیر ہے (تکفیرُ الذنوب)۔ وہ صرف نقصان نہیں، بلکہ ایک باطنی صفائی کا عمل ہے۔
یہیں سے بنیادی فرق شروع ہوتا ہے: جدید دنیا پوچھتی ہے «بیماری سے انسان کیا کھوتا ہے؟» جبکہ اسلام پوچھتا ہے: «وہ اللہ کے سامنے ممکنہ طور پر کیا پاتا ہے؟»
پیغمبران بطور پیمانۂ آزمائش
اگر بیماری بے قدری کی علامت ہوتی، تو پیغمبر اس سے محفوظ رہتے۔ مگر معاملہ اس کے بالکل برعکس ہے۔
اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا:
أَشَدُّ النَّاسِ بَلاَءً الأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ
لوگوں میں سب سے سخت آزمائش انبیاء علیہم السلام کی ہوتی ہے، پھر جو ان کے قریب تر ہوں، پھر جو ان کے قریب تر ہوں۔
سنن ترمذی، حدیث ۲۳۹۸، کتاب الزہد، باب ۵۷ (حسن صحیح)
اصول واضح ہے: بلند تر درجہ، شدید تر آزمائش کا متقاضی ہے۔
سیدنا ایوب علیہ السلام بیماری میں صبر کی روشن مثال ہیں:
وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُۥٓ أَنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ
اور ایوب کو (یاد کرو) جب انہوں نے اپنے پروردگار سے دعا کی کہ مجھے ایذا ہو رہی ہے اور تو سب سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے
سورۃ الأنبیاء 21:83 · فتح محمد جالندھری (quran.com translation ID 234) · Mufti Taqi Usmani's Aasaan Tarjuma was not available on quran.com / api.alquran.cloud; per researcher mandate Jalandhri is the listed alternative.
بیماری یہاں محض جسمانی حالت نہیں، بلکہ اللہ کی طرف رجوع کرنے کا ایک موقع ہے۔
خود نبیِ کریم ﷺ: کمال کی حقیقت کے ساتھ بیماری
شاید سب سے گہری اصلاح اس بات میں ہے کہ بہترین انسان جو کبھی اس زمین پر تشریف لائے (اللہ کے رسول ﷺ)، وہ خود سخت بیمار ہوئے۔
سیدہ عائشہ رضی اللہ عنہا روایت کرتی ہیں:
عَنْ عَائِشَةَ رضى الله عنها قَالَتْ: مَا رَأَيْتُ أَحَدًا أَشَدَّ عَلَيْهِ الْوَجَعُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم.
حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں: ”میں نے رسول اللہ ﷺ سے زیادہ شدید درد میں مبتلا کسی کو نہیں دیکھا۔“
صحیح البخاری 5646، کتاب المرضیٰ (مریضوں کا بیان)، حدیث 6
اور آپ ﷺ نے فرمایا:
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ وَهْوَ يُوعَكُ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّكَ تُوعَكُ وَعْكًا شَدِيدًا. قَالَ: أَجَلْ، إِنِّي أُوعَكُ كَمَا يُوعَكُ رَجُلَانِ مِنْكُمْ. قُلْتُ: ذَلِكَ أَنَّ لَكَ أَجْرَيْنِ؟ قَالَ: أَجَلْ، ذَلِكَ كَذَلِكَ. مَا مِنْ مُسْلِمٍ يُصِيبُهُ أَذًى، شَوْكَةٌ فَمَا فَوْقَهَا، إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا سَيِّئَاتِهِ، كَمَا تَحُطُّ الشَّجَرَةُ وَرَقَهَا.
حضرت عبداللّٰہ بن مسعود رضی اللّٰہ عنہ بیان کرتے ہیں: میں رسول اللّٰہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا تو آپ ﷺ کو سخت بخار تھا۔ میں نے عرض کیا: „یا رسول اللّٰہ! آپ کو تو بہت سخت بخار ہے۔" آپ ﷺ نے فرمایا: „ہاں، مجھے اتنا بخار ہوتا ہے جتنا تم میں سے دو آدمیوں کو ہوتا ہے۔" میں نے عرض کیا: „کیا اس لیے کہ آپ کے لیے دہرا اجر ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: „ہاں، ایسا ہی ہے۔ کسی مسلمان کو کوئی تکلیف نہیں پہنچتی، حتیٰ کہ کانٹا چبھنے کی یا اس سے بڑی، مگر اللّٰہ تعالیٰ اس کے بدلے اس کے گناہ ایسے جھاڑ دیتا ہے جیسے درخت اپنے پتے جھاڑ دیتا ہے۔"
صحیح البخاری ۵۶۴۸، کتاب المرضیٰ (کتاب ۷۵)، حدیث ۸
یہ ارشادات یہ ظاہر کرتے ہیں: آپ ﷺ کی آزمائش کم نہیں تھی، بلکہ شدید تر تھی۔
اپنے آخری ایام میں نبیِ کریم ﷺ شدید بخار میں مبتلا رہے۔ آپ ﷺ کی بیماری بظاہر شدید تھی، آپ ﷺ کی جسمانی کمزوری حقیقی تھی، اور پھر بھی اللہ کی طرف آپ ﷺ کا رجوع غیر متزلزل رہا۔
یہاں ایک بنیادی حقیقت پنہاں ہے: بیماری کمال کے منافی نہیں۔ وہ بلند درجے ہی کا اظہار ہو سکتی ہے۔
صبر اور شکر: ایمان کا دوہرا ڈھانچہ
نبیِ کریم ﷺ نے فرمایا:
عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ: إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
مومن کا معاملہ بھی عجیب ہے۔ اس کا ہر معاملہ اس کے لیے خیر ہی ہوتا ہے، اور یہ بات مومن کے سوا کسی کو حاصل نہیں: اگر اسے خوشی پہنچے تو شکر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے، اور اگر اسے تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے اور یہ بھی اس کے لیے خیر ہے۔
صحیح مسلم 2999، کتاب 55، حدیث 82 (کتاب الزہد و الرقائق)؛ راوی: صُہیب بن سنان رضی اللہ عنہ
یہ کوئی جذباتی تسلی نہیں، بلکہ ایک علمی اور دینی ساخت ہے: مومن شکر اور صبر کے بیچ زندگی بسر کرتا ہے۔ تندرستی ایک کو متحرک کرتی ہے، بیماری دوسرے کو؛ دونوں اللہ تک پہنچاتے ہیں۔
بیماری بطورِ بلندیِ درجات
نبیِ کریم ﷺ نے فرمایا:
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَكُونُ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ الْمَنْزِلَةُ، فَمَا يَبْلُغُهَا بِعَمَلٍ، فَلَا يَزَالُ اللَّهُ يَبْتَلِيهِ بِمَا يَكْرَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ إِيَّاهَا
بے شک ایک شخص کا اللہ کے ہاں ایک مقام ہوتا ہے جس تک وہ اپنے اعمال سے نہیں پہنچ پاتا؛ پس اللہ اسے اُن چیزوں سے آزماتا رہتا ہے جو اسے ناپسند ہیں، یہاں تک کہ اسے اُس مقام تک پہنچا دیتا ہے۔
سنن أبی داؤد 3090، کتاب 21 (کتاب الجنائز)؛ راوی اللجلاج السلمی۔ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے ہم معنی روایت السلسلۃ الصحیحۃ نمبر 2599 میں موجود ہے۔
یہاں ایک اکثر پوشیدہ حکمت ظاہر ہوتی ہے: کچھ درجات ایسے ہیں جو رضاکارانہ اعمال سے حاصل نہیں ہو سکتے، بلکہ صرف آزمائش پر صبر سے ملتے ہیں۔ یعنی: بیماری ایک ذریعہ بن سکتی ہے جس سے اللہ تعالیٰ اپنے بندے کو بلند فرما دیں۔
شفا صرف اللہ کی طرف سے ہے
اسلام جس قدر اسباب اختیار کرنے کا حکم دیتا ہے (دوا، علاج، احتیاط)، اسی قدر یہ بات بھی واضح رکھتا ہے کہ آخری سبب: شفا دوا سے نہیں آتی، بلکہ اللہ کی طرف سے آتی ہے۔
نبیِ کریم ﷺ کا معمول تھا کہ آپ فرماتے:
اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ الْبَأْسَ، اشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا
اے اللہ، لوگوں کے رب! تکلیف کو دور فرما۔ شفا دے، تُو ہی شفا دینے والا ہے، تیری شفا کے سوا کوئی شفا نہیں؛ ایسی شفا جو کوئی بیماری باقی نہ چھوڑے۔
صحیح بخاری، حدیث ۵۷۴۲، کتاب الطب؛ صحیح مسلم، حدیث ۲۱۹۱، کتاب السلام
یہاں طبی نظامِ کائنات کو اس کی صحیح جگہ پر رکھا جاتا ہے: انسان عمل کرتا ہے، شفا اللہ دیتا ہے۔
ہمارے دور کا ایک فراموش پہلو
جدید دنیا بیماری سے صرف تکلیف کی وجہ سے نہیں ڈرتی، بلکہ اس لیے بھی کہ وہ دنیوی منصوبے کو معطل کر دیتی ہے:
- لذت محدود ہو جاتی ہے
- پیداواری صلاحیت گھٹ جاتی ہے
- کنٹرول ہاتھ سے نکل جاتا ہے
- زندگی ہی خطرے میں نظر آنے لگتی ہے
اسی لیے بیماری کو اکثر دبا دیا جاتا ہے، اسپتالوں سے گریز کیا جاتا ہے، اور موت کو عوامی شعور سے نکال باہر کر دیا جاتا ہے۔
اس کے برعکس اسلام انسان کو حقیقت کا سامنا کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ انسان کو دائمی لذت کے لیے نہیں، بلکہ آزمائش کے لیے پیدا کیا گیا ہے۔ بیماری نظام کی خرابی نہیں، وہ نظام کا حصہ ہے۔
اختتامی کلام
بیماری ہر صورت میں مشکل ہے۔ اسلام درد کی کوئی سادہ لوح تقدیس نہیں مانگتا۔ مگر وہ یہ تعبیر ماننے سے انکار کرتا ہے کہ بیماری محض بے معنی نقصان ہے۔
مریض صرف ایک طبی معاملہ نہیں۔ وہ ایک خاص آزمائش کی حالت میں اللہ کا بندہ ہے۔
اس کا درد گناہوں کا کفارہ بن سکتا ہے۔ اس کا صبر درجات کے دروازے کھول سکتا ہے۔ اس کی کمزوری اسے اس کی طاقت سے زیادہ اللہ کے قریب کر سکتی ہے۔
اور جب خود اللہ کے رسول ﷺ (تمام مخلوق میں افضل) نے بیماری کا تجربہ کیا اور اس میں صبر کا مظاہرہ فرمایا، تو بیماری بے قدری کی علامت نہیں، بلکہ خدائی قربت کا ایک ممکنہ مقام ہے۔
