Mertebe bir imtihandır
Bir insan yıllarca süren tahsilin, kitaplar başında geçen gecelerin ve kliniklerde harcanan senelerin ardından diplomasını alıp ilk görevine başladığında, bu bir varış anı değildir. Bir imtihanın başlangıcıdır.
Allah سبحانه وتعالى Kur’an’da şöyle buyurur:
وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـٰٓئِفَ ٱلْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـٰتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلْعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌۢ
O'dur sizi yeryüzünün halîfeleri kılan ve size verdikleriyle sizi sınamak için kiminizi kiminizin üstüne derecelerle yükselten.
Sûre al-En'âm (6), âyet 165 1
Mertebeler, İslam düşüncesinde asla yalnızca bir şeref değildir. Her şeyden önce birer imtihandır. Her bağış, her ni‛met, kıyamet gününde cevaplanması gereken bir soruyla birlikte gelir. Peygamber ﷺ bunu, Ebû Berze el-Eslemî’den rivayet edilen ve at-Tirmidhī’de yer alan bir Ḥadīth’te, insanı durup düşünmeye sevk eden bir kesinlikle ifade etmiştir:
لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمْرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلَاهُ.
Kıyâmet günü kulun iki ayağı, şu dört şeyden sorulmadıkça yerinden kımıldamayacaktır: ömründen — onu nerede tükettiğinden; ilminden — onunla ne amel ettiğinden; malından — onu nereden kazanıp nereye harcadığından; ve bedeninden — onu nerede yıprattığından.
Sünen et-Tirmizî 2417, Ebû Berze el-Eslemî'den rivâyet edilmiştir 2
Ve Allah سبحانه وتعالى Sūra at-Takāthur’da şunu teyit eder:
ثُمَّ لَتُسْـَٔلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ
Sonra o gün, nîmetten mutlaka sorguya çekileceksiniz.
Sûre et-Tekâsür (102), âyet 8 3
İlim bir Niʿma’dır. Sıhhat bir Niʿma’dır. Beden bir Niʿma’dır. Ṭabiblik mesleği ise bu üçünü tek bir emanette birleştirir: kendisine bahşedilen ilim, hizmet etmesi gereken beden ve muhafaza edip geliştirmesi, sonunda iade etmesi beklenen sıhhat.
Bu hafif bir miras değildir.
İslam tarihinde
Fıkhın dört büyük imâmından biri olan İmām ash-Shāfiʿī (vefatı 204 H.), tıp hakkında bir araya geldiğinde bütüncül bir tablo oluşturan iki söz bırakmıştır. Birincisi bir taltiftir: „Helâl ve haram ilminden sonra tıptan daha şerefli bir ilim bilmiyorum.”.4
İkincisi ise bir ikazdır ve bugün hâlâ yakıcılığını korumaktadır: „Ancak Müslümanlar ilmin üçte birini zayi ettiler ve onu Ehl-i Kitab’a bıraktılar.”.4
Bu söz 9. yüzyıldan kalmadır ve pekâlâ bugün de yazılmış olabilirdi. Ash-Shāfiʿī bu sorumluluğun idrak edileceği çerçeveyi de tayin etmiştir: „İlim iki türlüdür: Dîn için fıkıh, beden için tıp. Sana dîninde cevap verecek bir âlimin ve bedenin hakkında seni aydınlatacak bir hekimin bulunmadığı bir şehirde yaşama.”.4
Fıkh ve Ṭibb. İki sütun; ne bir hiyerarşi ne de bir ayrılık. Bunlardan birini eksik bırakan, taşıyan ama hakikatte tutmayan bir temel üzerine bina etmiş olur.
İmām ʿAlī ibn Abī Ṭālib (ʿa), ṭabibin vazifesini birbirinden ayrılması mümkün olmayan üç kavramda yoğunlaştırmıştır: „Kim tıp icra ederse, Allah’tan korksun (Takvâ), samimi nasihatte bulunsun (Nasîhat) ve ciddi bir gayret göstersin (İctihâd).”.5
İslam hukukunda: Kolektif vecîbe
İmām al-Ghazālī, Ḥujjat al-Islām, Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn adlı eserinde tıbbı ümmetin kolektif vecîbeleri arasına (açıkça Farḍ al-Kifāyah olarak) yerleştirir.6 Bunun arkasındaki hüküm fıkhî açıdan keskindir: Müslüman bir toplumda yeterli sayıda ehil ṭabib bulunmazsa, günahı tüm ümmet taşır. Sadece tıp tahsil etmesi gerekenler değil. Hepsi.
Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya ise meseleyi öbür cepheden formüle eder: „İnsanların maslahatı için zarurî olan meslekler, mesela tıp, şer’î bir vecîbeye dönüşür.”.7
Dönüşür kelimesi belirleyicidir. Bu, statik bir yükümlülük değildir; ihtiyaçla birlikte büyür. Toplumun ṭabibe muhtaç olduğu yerde, bu ihtiyacı karşılayabilecek kimse için bir yükümlülük doğar.
Ve Peygamber ﷺ bunu yalnızca temellendirmekle kalmamış, kurumsal olarak da bizzat yaşamıştır: kendisine hediye olarak bir ṭabib sunulduğunda, onu kendine saklamamış, bütün Müslümanların hizmetine vakfetmiştir.8
Bilhassa zikredilmeye değer olan örnek, İslam’ın ilk hemşiresi ve saha sağlıkçısı Rufaida al-Aslamiyya raḍiya llāhu ʿanhā’nınkidir. Medine’de, Masjid an-Nabawī’nin hemen yanı başında İslam tarihinin ilk sahra hastanesini kurdu. Peygamber ﷺ bütün yaralıların onun çadırına getirilmesini bizzat emretti. Khaybar Gazvesi’nde onu seferle birlikte gönderdi ve ona bir muharip payı kadar ganimet payı tahsis etti; tıbbî hizmetin, savaş meydanındaki hizmetle denk bir ümmet hizmeti olduğunun sarih bir tanınması olarak.9 Bu mertebenin ilk olarak bir kadına verilmiş olması tarihî bir ayrıntı değildir; kadınların sağlık alanındaki ve toplumdaki konumuna dair, bugün bile tam tahakkukunu bekleyen fıkhî bir hükümdür.
İslam hastanesi olan Bīmāristān, bu kanaatin cemaat düzeyindeki kurumsal cevabıydı. Kahire’deki Manṣūrī Hastanesi, Müslüman ve gayrimüslim herkesi ücretsiz tedavi ediyor; aynı zamanda bir tedris ve araştırma kurumu işlevi görüyordu. Hayır işi değil. Toplumsal vecîbe.10 Araştırmacı Aasim I. Padela bunu fıkhî mefhumla ifade eder: Ḥuqūq al-ʿIbād, yani kulların hakları, Farḍ al-Kifāyah ile birlikte, devlet eliyle sağlık hizmetinin bir lütuf değil bir vecîbe olarak sunulmasının İslamî temelini oluşturur.11
Ṭabibin topluma ve kendine karşı ahlakı
Bu temelden, muayenehanenin çok ötesine uzanan bir ahlak nizamı neşet eder.
Takāful, yani karşılıklı dayanışma, ṭabibi cemaatine bağlayan toplumsal prensiptir. Peygamber ﷺ bundan ötürü Ṣaḥābī Abū Mūsā al-Ashʿarī’nin etrafındaki Yemenli bir kabile olan Ashʿariyūn’u açıkça kendinden sayarak methetmiştir:
إِنَّ الأَشْعَرِيِّينَ إِذَا أَرْمَلُوا فِي الْغَزْوِ، أَوْ قَلَّ طَعَامُ عِيَالِهِمْ بِالْمَدِينَةِ جَمَعُوا مَا كَانَ عِنْدَهُمْ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، ثُمَّ اقْتَسَمُوهُ بَيْنَهُمْ فِي إِنَاءٍ وَاحِدٍ بِالسَّوِيَّةِ، فَهُمْ مِنِّي وَأَنَا مِنْهُمْ
Eş'arîler, bir gazvede azıkları azaldığında veya Medîne'deki âilelerinin yiyeceği kıtlaştığında, ellerinde bulunan her şeyi tek bir bez içinde toplar, sonra tek bir kap içinde eşit olarak aralarında paylaşırlardı. Onlar bendendir, ben de onlardanım.
Sahih Buhârî 2486 ve Sahih Müslim 2500 (müttefekun aleyh), Ebû Mûsâ el-Eş'arî'den rivâyet edilmiştir 12
Takāful, ṭabibin kendinden vazgeçmesi demek değildir; sıhhatinden müşterek sorumluluk taşıdığı daha büyük bir bedenin uzvu olduğunu idrak etmesi demektir. Muayenehanesine kapanan, uzmanlığını paylaşmayan, sıhhat meselesine dair toplumsal münakaşalardan uzak duran ṭabib, bu prensibe aykırı davranmış olur.
Itqān, yani ʿIbāda olarak mükemmellik, ikinci taleptir. Peygamber ﷺ şöyle buyurmuştur:
إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Allah, sizden biri bir iş yaptığında onu itkân ile (kusursuzca) yapmasını sever.
el-Beyhakî, Şu'abu'l-İmân no. 4929; ayrıca Ebû Ya'lâ (Müsned) ve et-Taberânî (el-Mu'cemu'l-Evsat), Âişe'den (r.a.) rivâyet edilmiştir 13
Tıpta Itqān şu demektir: yeterince iyi olduğunda öğrenmeyi bırakmamak; geriye düşmüyor olmakla yerinde saymayı meşrulaştırmamak; bilakis Sābiq olarak, öne geçen olarak ilerlemek; ki Allah سبحانه وتعالى Sūra al-Wāqiʿa’da onlar hakkında şöyle buyurur:
وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلسَّٰبِقُونَ أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلْمُقَرَّبُونَ
Ve öne geçenler, tâ öne geçenler; işte onlar (Allah'a) yakın kılınanlardır.
Sûre el-Vâkı'a (56), âyet 10–11 14
Naṣīḥah ve örneklik vazifesi ise halkayı tamamlar. Ṭabibin nasihati yalnızca teknik-tıbbî olanla sınırlı kalamaz. İnsanı kırılganlığı içinde gören, başkalarına kapalı olan hayatlara nüfuz edebilen ṭabib; başkaları susarken konuşmak, başkaları bakışlarını çevirirken uyarmak ve kendi karakterini de tezkiye etmekle mükelleftir; bu kendi başına bir gaye olduğu için değil, ṭabib istese de istemese de bir örneklik vazifesi taşıdığı ve buna lâyık olması gerektiği içindir.
Bugünün vâkıası: Bir bütünlüğün parçalanışı
Bugün yaşadığımız şey, her şeyden evvel bir ilim eksikliği değildir. Bir dünya görüşünün parçalanışıdır.
Bunu çok somut kılan bir manzara vardır. Sabah işe gidip gündelik kıyafetlerimizi çıkardığımızda, onlarla birlikte çoğu zaman başka bir şeyi daha çıkarırız. Önlüğü giyeriz ve onunla beraber içimize başka bir anlayış yerleşir: stres, zaman baskısı, ekonomikleştirme, performans mantığı. Hasta bir vakaya, teşhis bir koda, tedavi bir ciroya dönüşür. Elbisemizle birlikte bıraktığımız şey, bu mecazî tabloda İslamî değerlerimizdir; giydiğimiz ise iş gününde bize refakat eden kapitalist değerlerdir.
Bu, şahsî bir başarısızlık değildir. Birbirine ait olan iki alanı yanlışlıkla ayırmış bir dünya görüşünün neticesidir. Allah سبحانه وتعالى bu bütünlüğü parçalayanları Sūra al-Baqara’da amansız bir açıklıkla tavsîf eder:
ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعْدِ مِيثَٰقِهِۦ وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِى ٱلْأَرْضِ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ
Onlar ki, Allah'ın ahdini, onu sağlamca bağladıktan sonra bozarlar; Allah'ın birleştirilmesini emrettiğini koparırlar ve yeryüzünde fesat çıkarırlar — işte hüsrana uğrayanlar bunlardır.
Sûre el-Bakara (2), âyet 27 15
Arapçadaki yaqṭaʿūna (“keserler”) pasif bir uzaklaşma değil, aktif bir koparmadır. İlim ile İmān’ın ayrılması kaçınılmaz bir gelişme değildir. Verilmiş bir karardır; ve geri alınabilecek bir karar.
Batı ilim geleneği bu ayırma sürecini bir metoda yükseltmiştir. Sözde “iki magisteria” (tabiat ilmi burada, inanç orada) Batı düşüncesinde aydınlanmanın bir kazanımı olarak kabul edilir. Tabiat ilmindeki uzmanlığı ile Taqwā’yı aynı anda içinde taşıyan ṭabib, bu dünya görüşünde subjektif, dinî olarak taraflı, ilim dışı sayılır. Oysa bu ayrım epistemik bir zaruret değildir; felsefî bir öncül tercihtir, ve İslam bu tercihe iştirak etmez.
İslam, madde ile mâneviyatın ayrılmasını hakikatin temel yapısı olarak tanımaz. İlim, Tawḥīd’den akan bütün bir nehirdir. Mikroskop altında gördüğünde, hasta başında müşahede ettiğinde ve hayatın biyokimyasında idrak ettiğinde Allah’ın yaratma nizamını tanıyan kimse, daha kötü bir âlim değil, daha iyi bir âlimdir.
Ve Ibn Khaldūn’un Muqaddimah’ında tarihten çağırdığı suret tam da budur; bugün sızlandığımız parçalanışa sessiz bir cevap olarak: 12. ve 13. yüzyılların Şam ve Kahire’deki en mühim ṭabibleri aynı zamanda Faqīh, medrese hocası ve devrin büyük camilerinde hizmette bulunan âlimlerdi.16 Bir silo içinde teknisyenler değil. Sabah önlüğü giyip İmān’ı askıya asan bölünmüş insanlar değil. İlmi ve dünya görüşünü bölünmez bir bütün olarak yaşayan Ḥakīmler.
Bu sentezi yeniden tesis etmek: HAKIM’in gayret ettiği tam da budur. Nostaljik bir proje olarak değil. Yaşayan bir zaruret olarak.
