مرتبے کے ساتھ ذمہ داری آتی ہے: اسلام میں طبیب کا سماجی کردار

مرتبہ ایک آزمائش ہے

جب ایک انسان برسوں کی تعلیم، کتابوں پر گزاری گئی راتوں اور اسپتالوں میں بتائے گئے سالوں کے بعد اپنی سند حاصل کرتا ہے اور اپنی پہلی ملازمت شروع کرتا ہے، تو یہ منزل پر پہنچنے کا لمحہ نہیں ہوتا۔ یہ ایک آزمائش کا آغاز ہوتا ہے۔

اللہ سبحانه وتعالى قرآن میں فرماتے ہیں:

اسلامی فکر میں مراتب کبھی محض اعزاز نہیں ہوتے۔ وہ سب سے پہلے اور سب سے بڑھ کر ایک امتحان ہوتے ہیں۔ ہر عطا، ہر نعمت، ایک ایسے سوال کے ساتھ آتی ہے جس کا جواب روزِ قیامت دینا ہوگا۔ نبی کریم ﷺ نے ابو برزہ اسلمیؓ سے مروی ایک حدیث میں، جسے ترمذی نے روایت کیا ہے، یہ بات ایسی باریکی سے بیان فرمائی ہے کہ انسان دم بخود رہ جاتا ہے:

اور اللہ سبحانه وتعالى سورۂ تکاثر میں اس کی تاکید فرماتے ہیں:

علم ایک نعمت ہے۔ صحت ایک نعمت ہے۔ جسم ایک نعمت ہے۔ اور طبیب کا پیشہ ان تینوں کو ایک ہی عطا میں جمع کر دیتا ہے: وہ علم جس سے وہ نوازا گیا ہے، وہ جسم جس کی خدمت اسے کرنی ہے، اور وہ صحت جس کی وہ حفاظت، فروغ اور بحالی کر سکتا ہے۔

یہ کوئی ہلکی میراث نہیں ہے۔

اسلامی تاریخ میں

امام شافعیؒ (وفات ۲۰۴ ہجری)، فقہ کے چار عظیم اماموں میں سے ایک، نے طب کے بارے میں دو جملے چھوڑے ہیں جو مل کر ایک مکمل تصویر بناتے ہیں۔ پہلا ایک اعزاز ہے: «میں حلال و حرام کے علم کے بعد طب سے زیادہ شریف کسی علم کو نہیں جانتا»۔⁴

دوسرا ایک تنبیہ ہے، اور وہ آج تک دل کو جلاتی ہے: «لیکن مسلمانوں نے علم کا ایک تہائی حصہ ضائع کر دیا اور اسے اہلِ کتاب کے سپرد کر دیا»۔⁴

یہ قول نویں صدی عیسوی کا ہے۔ اور یہ آج بھی اسی طرح لکھا جا سکتا ہے۔ امام شافعیؒ نے وہ دائرہ بھی متعین کیا ہے جس میں اس ذمہ داری کو سمجھنا چاہیے: «علم دو ہیں: دین کے لیے فقہ، اور جسم کے لیے طب۔ اس شہر میں نہ رہو جہاں نہ کوئی عالم ہو جو تمہیں دین کے بارے میں جواب دے سکے، اور نہ کوئی طبیب ہو جو تمہیں تمہارے جسم کے بارے میں بتا سکے»۔⁴

فقہ اور طب۔ دو ستون، نہ کوئی درجہ بندی، نہ کوئی تفریق۔ جو ان میں سے کسی ایک کو نظر انداز کرتا ہے، وہ ایسی بنیاد پر تعمیر کرتا ہے جو بوجھ تو اٹھاتی ہے مگر قائم نہیں رہتی۔

امام علی ابن ابی طالبؓ نے طبیب کی ذمہ داری کو تین ایسے مفاہیم میں سمیٹا ہے جو ایک دوسرے سے الگ نہیں کیے جا سکتے: «جو طب کا پیشہ اختیار کرے، وہ اللہ سے ڈرے (تقویٰ)، خالص نصیحت کرے (نصیحت)، اور پوری کوشش و اجتہاد سے کام لے (اجتہاد)»۔⁵

اسلامی فقہ میں: اجتماعی ذمہ داری

امام غزالیؒ، حجۃ الاسلام، اپنی کتاب إحیاء علوم الدین میں طب کو امت کی اجتماعی ذمہ داریوں میں شمار کرتے ہیں، بصراحت بطور فرضِ کفایہ۔⁶ اس کے پیچھے فقہی بیان نہایت واضح ہے: اگر ایک مسلم معاشرے میں کافی تعداد میں تربیت یافتہ طبیب موجود نہ ہوں، تو پوری امت گناہ کا بوجھ اٹھائے گی۔ صرف وہ نہیں جنہیں یہ پڑھنا چاہیے تھا۔ سب لوگ۔

شیخ الاسلام ابن تیمیہؒ اسے دوسرے رخ سے یوں بیان کرتے ہیں: «وہ پیشے جو لوگوں کی فلاح و بہبود کے لیے ضروری ہوں، جیسے طب، فقہی طور پر فرض بن جاتے ہیں»۔⁷

لفظ بن جاتے ہیں نہایت اہم ہے۔ یہ کوئی ساکن فرض نہیں ہے۔ یہ ضرورت کے ساتھ بڑھتا ہے۔ جہاں معاشرے کو طبیبوں کی ضرورت ہے، وہاں اس شخص پر جو اس قابل ہو، اس ضرورت کو پورا کرنے کا فرض عائد ہو جاتا ہے۔

اور نبی کریم ﷺ نے صرف اس کی تعلیم نہیں دی، اسے ادارہ جاتی طور پر عملاً نافذ کیا۔ جب ایک طبیب آپ ﷺ کو بطور تحفہ دیا گیا، تو آپ ﷺ نے اسے اپنے لیے نہیں رکھا بلکہ تمام مسلمانوں کے لیے وقف کر دیا۔⁸

خاص طور پر قابلِ ذکر رفیدہ اسلمیہؓ کی مثال ہے، جو اسلام کی پہلی نرس اور امدادی خاتون ہیں۔ انہوں نے مدینہ میں مسجد نبوی کے قریب اسلامی تاریخ کا پہلا میدانی اسپتال قائم کیا۔ نبی کریم ﷺ نے بذاتِ خود حکم دیا کہ تمام زخمیوں کو ان کے خیمے میں لایا جائے۔ غزوۂ خیبر کے موقع پر آپ ﷺ نے انہیں لشکر کے ساتھ چلنے کی اجازت دی اور انہیں ایک مجاہد کے برابر حصہ عطا فرمایا، یہ اس بات کا صریح اعتراف تھا کہ معاشرے کو طبی خدمت فراہم کرنا میدانِ جنگ میں شرکت کے برابر ہے۔⁹ اور یہ کہ یہ مرتبہ ایک خاتون کو پہلے عطا ہوا، کوئی محض تاریخی نکتہ نہیں۔ یہ خواتین کے صحتِ عامہ اور معاشرے میں مقام کے بارے میں ایک فقہی بیان ہے، جو آج تک اپنے مکمل اظہار کا منتظر ہے۔

بیمارستان، اسلامی اسپتال، اس عقیدے کا امت کی سطح پر ادارہ جاتی جواب تھا۔ قاہرہ کے منصوری اسپتال میں سب کا علاج مفت ہوتا تھا، مسلمان بھی اور غیر مسلم بھی۔ یہ بیک وقت تعلیم اور تحقیق کی جگہ بھی تھی۔ خیرات نہیں۔ سماجی فرض۔¹⁰ محقق عاصم اے پادلا اسے فقہی اصطلاح میں یوں بیان کرتے ہیں: حقوق العباد، لوگوں کے حقوق، فرضِ کفایہ کے ساتھ مل کر ریاستی صحتِ عامہ کے لیے اسلامی بنیاد فراہم کرتے ہیں بطور فرض، نہ کہ بطور مہربانی۔¹¹

طبیب کا اخلاقی نظام: معاشرے اور اپنے نفس کے سامنے

اسی بنیاد سے ایک ایسا اخلاقی نظام جنم لیتا ہے جو مطب کی چار دیواری سے بہت آگے تک پھیلا ہوا ہے۔

تکافل، یعنی باہمی یکجہتی، وہ سماجی اصول ہے جو طبیب کو اس کی امت سے جوڑتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے اسی وجہ سے اشعریین کی، جو یمن کا ایک قبیلہ تھا اور صحابی ابو موسیٰ اشعریؓ سے منسوب تھا، صراحتاً تعریف فرمائی اور انہیں اپنا قرار دیا:

تکافل کا مطلب یہ نہیں کہ طبیب خود کو ختم کر دے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ خود کو ایک بڑے جسم کا حصہ سمجھے، جس کی صحت کی ذمہ داری میں وہ بھی شریک ہے۔ وہ طبیب جو اپنی مطب میں خود کو بند کر لیتا ہے، جو اپنی مہارت نہیں بانٹتا، جو صحت پر سماجی مباحث سے اجتناب کرتا ہے، وہ اس اصول کے خلاف عمل کر رہا ہے۔

اتقان، یعنی بطور عبادت اعلیٰ معیار، دوسرا مطالبہ ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

طب میں اتقان کا مطلب ہے: جب تم کافی اچھے ہو جاؤ تب سیکھنا مت چھوڑو؛ محض اس لیے ٹھہر مت جاؤ کہ تم پیچھے نہیں ہٹ رہے؛ بلکہ سابق بن کر آگے بڑھو، اس سابق کی طرح جس کے بارے میں اللہ سبحانه وتعالى سورۂ واقعہ میں فرماتے ہیں:

نصیحت اور اسوۂ حسنہ کا کردار اس حلقے کو مکمل کرتا ہے۔ طبیب کی نصیحت صرف تکنیکی اور طبی امور تک محدود نہیں ہو سکتی۔ وہ جو انسان کو اس کی بے بسی میں دیکھتا ہے، جسے ایسی زندگیوں میں جھانکنے کا موقع ملتا ہے جو دوسروں پر بند ہیں، اس پر فرض ہے کہ وہ بولے جب دوسرے خاموش ہیں، وہ خبردار کرے جب دوسرے چشم پوشی کر رہے ہیں، اپنے اخلاق کی تربیت کرے، محض اپنی ذات کے لیے نہیں، بلکہ اس لیے کہ طبیب، چاہے وہ چاہے یا نہ چاہے، ایک اسوۂ حسنہ کا کردار نبھاتا ہے، جس کا حق اسے ادا کرنا ہے۔

موجودہ حقیقت: ایک وحدت کا ٹوٹنا

آج ہم جس چیز کا سامنا کر رہے ہیں، وہ سب سے پہلے علم کی کمی نہیں ہے۔ یہ ایک عالمی نظریے کا ٹوٹنا ہے۔

ایک منظر اسے نہایت واضح کر دیتا ہے۔ جب ہم صبح کام پر آتے ہیں اور اپنے عام کپڑے اتارتے ہیں، تو ہم اکثر ان کے ساتھ کچھ اور بھی اتار دیتے ہیں۔ ہم سفید کوٹ پہنتے ہیں، اور اس کے ساتھ ہم میں ایک اور خود آگہی داخل ہو جاتی ہے: دباؤ، وقت کی تنگی، معیشت زدگی، کارکردگی کی دوڑ۔ مریض ایک «کیس»، تشخیص ایک «کوڈ»، علاج ایک «آمدنی»۔ جو چیز ہم اپنے کپڑوں کے ساتھ اتار دیتے ہیں، وہ اس علامتی تصویر میں ہماری اسلامی اقدار ہیں، اور جو ہم پہنتے ہیں، وہ سرمایہ دارانہ اقدار ہیں، جو دن بھر کے کام میں ہمارا ساتھ دیتی ہیں۔

یہ کوئی ذاتی ناکامی نہیں ہے۔ یہ اس عالمی نظریے کا نتیجہ ہے جس نے دو شعبوں کو، جو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، غلطی سے جدا کر دیا ہے۔ اللہ سبحانه وتعالى سورۂ بقرہ میں ان لوگوں کو، جو اس وحدت کو پارہ پارہ کرتے ہیں، نہایت دو ٹوک انداز میں بیان فرماتے ہیں:

عربی لفظ یقطعون، یعنی «وہ توڑتے ہیں»، ایک فعال طور پر پارہ پارہ کرنا ہے، کوئی سست بہاؤ میں بکھرنا نہیں۔ علم اور ایمان کی جدائی کوئی ناگزیر ارتقا نہیں ہے۔ یہ ایک فیصلہ ہے جو کیا گیا ہے، اور ایک ایسا فیصلہ ہے جسے واپس لیا جا سکتا ہے۔

مغربی سائنسی روایت نے اس جدائی کے عمل کو ایک منہج کا درجہ دے دیا ہے۔ نام نہاد «دو شعبے»، یعنی سائنس ایک طرف اور ایمان دوسری طرف، مغربی فکر میں روشن خیالی کی فتح سمجھے جاتے ہیں۔ جو طبیب بیک وقت سائنسی مہارت اور تقویٰ رکھتا ہو، وہ اس عالمی نظریے میں موضوعی، مذہبی تعصب کا شکار اور غیر سائنسی سمجھا جاتا ہے۔ لیکن یہ جدائی کوئی علم شناسی کی ناگزیر ضرورت نہیں ہے۔ یہ ایک فلسفیانہ پیشگی فیصلہ ہے، اور اسلام اس کا شریک نہیں۔

اسلام مادے اور روح کی جدائی کو حقیقت کی بنیادی ساخت کے طور پر نہیں جانتا۔ علم ایک ہی یکساں دھارا ہے جو توحید سے نکلتا ہے۔ جو شخص اللہ کی تخلیقی ترتیب کو اس میں دیکھتا ہے جو وہ خوردبین کے نیچے دیکھتا ہے، مریض کے بستر پر محسوس کرتا ہے اور زندگی کی حیاتیاتی کیمیا میں پہچانتا ہے، وہ کوئی کم تر سائنسدان نہیں، بلکہ بہتر سائنسدان ہے۔

اور یہی وہ تصویر ہے جسے ابن خلدونؒ اپنے مقدمہ میں تاریخ سے کھینچ کر سامنے لاتے ہیں، آج کی تفریق پر ایک خاموش جواب کی طرح: بارہویں اور تیرہویں صدی شام اور قاہرہ کے سب سے بڑے طبیب ایک ہی وقت میں فقہاء، مدرسوں کے اساتذہ اور اپنے دور کی بڑی مساجد میں خدمات انجام دینے والے بھی تھے۔¹⁶ کسی خانے میں بند تکنیکی ماہر نہیں۔ ٹوٹے پھوٹے انسان نہیں جو صبح کوٹ پہنتے ہیں اور ایمان کو کھونٹی پر لٹکا دیتے ہیں۔ بلکہ حکیم، جو علم اور عالمی نظریے کو ایک ناقابلِ تقسیم کُل کی صورت جیتے تھے۔

اس وحدت کو دوبارہ قائم کرنا: یہی حکیم (HAKIM) کا نصب العین ہے۔ کسی یادگاری منصوبے کے طور پر نہیں۔ ایک زندہ ضرورت کے طور پر۔