اسلامی نقطۂ نظر سے صحت کیا ہے؟

تاہم قریب سے جائزہ لینے پر یہ تعریف تقلیل پسندانہ ہی رہتی ہے۔

یہ ایک فطرت پسندانہ-مادیت پرستانہ عالمی نظریے میں سمائی ہوئی ہے جو صرف قابلِ پیمائش اور مرئی چیزوں کو مدِّنظر رکھتا ہے۔ انسان کی روحانی جہت — خالق سے اس کا رشتہ — ساختی طور پر نظرانداز کر دیا گیا ہے۔ اس لیے نہیں کہ یہ رد ہو چکا ہے، بلکہ اس لیے کہ اس نظامِ فکر میں اس کی کوئی جگہ نہیں۔

یہ رویہ نپولین بوناپارٹ اور پیئر-سائمن لاپلاس کے مشہور واقعے میں واضح ہوتا ہے۔ جب پوچھا گیا کہ خدا کا اس کے ماڈل میں کیا کردار ہے تو لاپلاس نے جواب دیا کہ اسے اس مفروضے کی ضرورت نہیں۔

قرآن بالکل اسی تنگ نظری کو بیان کرتا ہے:

اسلامی نقطۂ نظر

اسلامی تفہیم میں صحت انفرادی جہتوں کی الگ تھلگ حالت نہیں بلکہ انسان، مخلوق اور خالق کے مابین ایک بنیادی نظم کا اظہار ہے۔

اسلامی ذرائع صحت کو ایک اصطلاح سے نہیں بلکہ متعدد اصطلاحات سے بیان کرتے ہیں جو مل کر مکمل تصویر بناتی ہیں:

• صحّت (صحة) جسمانی تندرستی، قوت اور سلامتی کو بیان کرتی ہے۔ نبی ﷺ نے مشہور حدیث میں یہ اصطلاح استعمال فرمائی:

• عافیت (عافية) ہمہ جہت بہبود، تحفظ اور اندرونی سکون کا مفہوم رکھتی ہے۔ یہ اصطلاح دعائے قنوت میں آتی ہے:

• سلامت / قلبِ سلیم (قلب سليم) روحانی صحت — پاک دل اور مخلصانہ رخ کی نشاندہی کرتی ہے۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے کہ قیامت کے دن نہ مال کام آئے گا نہ اولاد — سوائے اس کے جو اللہ کے پاس قلبِ سلیم لے کر آئے:

• استقامت (استقامة) سیدھا پن اور زندگی میں مستقل رخ کو بیان کرتی ہے۔ یہ سورۃ الفاتحہ میں آتی ہے جو ہم ہر نماز میں پڑھتے ہیں:

• میزان / توازن (ميزان / توازن) اللہ، اپنے آپ اور دوسروں کے حقوق کے مابین توازن کو بیان کرتی ہے۔ سلمان فارسی نے ابو الدرداء سے کہا:

• فطرت (فطرة) انسان کی اصل خداداد حالت ہے:

• شفاء (شفاء) وہ شفا ہے جو بالآخر اللہ کی طرف سے آتی ہے:

خلاصہ

اسلام میں صحت یا شفا کا مطلب ہماری اصل خداداد حالت (فطرت) کی طرف لوٹنا ہے جس میں جسم، ذہن اور روح ہم آہنگی (میزان) میں ہوں۔ یہ بہبود (عافیت) اور مکمّلیت (سلیم) کی وہ حالت ہے جسے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) بطور تمام شفا کا سرچشمہ (الشافی) ممکن بناتے ہیں۔