ابن خلدون

وہ سترہ برس کے تھے جب طاعون تیونس پر ٹوٹ پڑا اور اُن سے تقریباً وہ سب کچھ چھین لے گیا جو اُن کا جانا پہچانا تھا۔ 1348ء اور 1349ء میں اُن کے والدین اور اُن کے کئی اساتذہ سیاہ موت کا شکار ہو کر انتقال کر گئے۔ جو شخص اتنی کم عمری میں دیکھ لے کہ یقینیات کتنی جلدی ڈھے جاتی ہیں، اُس کے پاس اکثر باقی ساری زندگی کے لیے ایک ہی سوال رہ جاتا ہے: جن باتوں کو ہم سچ سمجھتے ہیں، اُن میں سے کون سی بات واقعی جانچ پر پوری اترتی ہے، اور کون سی محض عادت ہے جو خود کو سچائی کے روپ میں پیش کرتی ہے؟

ابن خلدون، جو 1332ء میں تیونس کے ایک اندلسی نژاد خاندان میں پیدا ہوئے، اُنہوں نے اپنے زمانے کی روایتی علمی تربیت پائی، قرآن، حدیث، مالکی مکتبِ فکر کی فقہ، اور عربی زبان و ادب۔ اس کے بعد اُن کی زندگی اُنہیں پورے عالمِ اسلام میں لیے پھری، فاس، غرناطہ اور تیونس کے درباروں میں کاتب اور وزیر کی حیثیت سے، پھر قاہرہ میں چھ مرتبہ مالکی قاضی القضاۃ کے منصب پر، جن پر اُنہیں سلطان برقوق نے مقرر کیا۔ 1401ء میں وہ دمشق میں رسّوں کے سہارے شہرپناہ سے نیچے اترے تاکہ فاتح تیمور سے گفت و شنید کر سکیں، جو قرونِ وسطیٰ کی سب سے یادگار سفارتی ملاقاتوں میں سے ایک ہے۔

لیکن اُن کا اصل کارنامہ چار سالہ گوشہ نشینی میں وجود میں آیا۔ 1375ء میں وہ فرندہ کے قریب قلعۂ ابن سلامہ میں جا بیٹھے تاکہ اپنی تاریخِ عالم کا دیباچہ، یعنی مقدمہ، تحریر کر سکیں۔ اُس کا مرکزی نکتہ ایک ہی بنیادی سوال ہے: کسی تاریخی روایت کے سچے ہونے کو کس بنیاد پر پہچانا جائے؟ ابن خلدون نے اس کے لیے جانچ کا ایک ایسا طریقہ وضع کیا جو کسی روایت کو اُس کے راوی کی ساکھ کے مطابق نہیں پرکھتا، بلکہ اس بنیاد پر کہ آیا وہ اشیاء کی فطرت سے، یعنی معاشرے اور اقتدار کے منطق سے، ہم آہنگ ہے۔ اس طرح اُنہوں نے وہ سختی، جو محدثین مدت سے نبی ﷺ کی احادیث پر برت رہے تھے، یعنی سند اور متن کی جانچ، دنیوی تاریخ پر منتقل کر دی۔ وہ علمِ حدیث کو نہایت احترام کی نگاہ سے دیکھتے تھے، اُنہوں نے اُس کے طریقِ کار کو وسعت دی، اُس کی جگہ کوئی اور چیز نہیں رکھی۔ مؤرخ آرنلڈ ٹوائن بی نے بعد میں مقدمہ کو اپنی نوعیت کی وہ سب سے اہم تصنیف قرار دیا جو کسی بھی زمانے میں، کسی بھی جگہ، کسی انسانی ذہن نے کبھی تخلیق کی۔

ابن خلدون کے نزدیک طب اُس ایک جملے سے کہیں بڑھ کر تھی جس کے حوالے سے آج اُنہیں کبھی کبھار نقل کیا جاتا ہے۔ مقدمہ میں اُنہوں نے علوم کے ضمن میں فنِ طب کے لیے ایک مستقل فصل مخصوص کی ہے۔ وہ اُس کی تعریف اُس صنعت کے طور پر کرتے ہیں جو انسانی بدن کا مرض اور صحت کی حالت میں مطالعہ کرتی ہے تاکہ دوا اور غذا کے ذریعے صحت کو برقرار رکھا جائے اور مرض کا علاج کیا جائے، اور وہ اُس کے آلاتِ کار کو تفصیل سے بیان کرتے ہیں: نبض دیکھنا، مریض کا مزاج، پیشاب کا معائنہ، امراضِ چشم کا علم، اور اعضاء کے افعال۔ اس فن کے بانی کے طور پر وہ جالینوس کا نام لیتے ہیں، جن کی تحریریں بنیاد بن گئیں، اور جن کے سلسلے میں وہ رازی، ابن سینا، المجوسی اور اندلسی ابن زہر کو رکھتے ہیں۔ اور وہ فنِ طب کو اپنے نظریۂ عمران میں جگہ دیتے ہیں: یہ مقیم، شہری تہذیب کا فن ہے، جو خوشحالی اور فراوانی سے اپنی بیماریاں کشید کرتی ہے۔ اس کے برعکس بدویت اپنے سادہ اور سخت طرزِ زندگی کے سبب بڑی حد تک اس کے بغیر گزارا کر لیتی ہے اور بزرگوں سے منقول تجرباتی علم پر تکیہ کرتی ہے، جسے وہ تجربۂ قاصرہ کہتے ہیں، یعنی محدود تجربہ جو فطری اصولوں پر مبنی نہیں۔

یہی جانچ کا طریقہ ابن خلدون نے پھر ایک زیادہ نازک سوال پر بھی برتا: نبی ﷺ کے کون سے ارشادات واجب العمل شریعت کا حصہ ہیں، اور کون سے محض اُن کے زمانے کے عرب کے علم اور رواج کی عکاسی کرتے ہیں؟ جس طب کا ذکر روایات میں آیا ہے، اُس کے بارے میں وہ بالکل واضح الفاظ میں لکھتے ہیں: ”روایت میں جس طب کا ذکر ہے وہ بدوی قسم کی ہے۔ وہ کسی بھی طرح وحیِ الٰہی کا حصہ نہیں۔“ اور آگے: نبی ﷺ کو دینی شریعت سکھانے کے لیے بھیجا گیا تھا، طب یا دیگر دنیوی معاملات سکھانے کے لیے نہیں۔ دلیل کے طور پر وہ ایک حدیث پیش کرتے ہیں، جسے خود امام مسلم بھی بعینہٖ اسی عنوان کے تحت لائے ہیں: جب نبی ﷺ نے کاشتکاروں کو اپنے کھجور کے درختوں کی مصنوعی تلقیح سے منع کیا تو فصل نہ ہو سکی، اور آپ ﷺ نے فرمایا کہ وہ اپنی دنیا کے معاملات کو آپ ﷺ سے بہتر جانتے ہیں۔

یوں یہ کوئی ایسا امتیاز نہیں جو ابن خلدون باہر سے سنت پر لاگو کرتے ہوں، بلکہ یہ خود کتابِ حدیث میں موجود ہے، ایک ایسے باب کے نام کے ساتھ جو تقریباً لفظ بہ لفظ اُن ہی کے اپنے کلیے کو پہلے سے بیان کر دیتا ہے: دینی امور میں نبی ﷺ کی اتباع کا وجوب، لیکن اُن باتوں میں نہیں جو آپ ﷺ دنیوی زندگی کے معاملات کے بارے میں فرمائیں۔ قرآن میں مذکور شفا کے ذرائع کو بھی وہ سرے سے رد نہیں کرتے۔ مریض پر اُن کے اثر کی توجیہ وہ مومن کے یقین اور بھروسے سے بھی کرتے ہیں، محض مادے کی کسی طبعی خاصیت سے نہیں۔

اس جملے کو نبی ﷺ سے دوری سمجھ لینا درست نہیں۔ ابن خلدون خود قاضی تھے، جو ہر روز شریعت کے مطابق فیصلے کرتے تھے، ایسے شخص جو علمِ حدیث کو عزت کی نگاہ سے دیکھتے تھے، اور بظاہر ایسے شخص جنہوں نے فنِ طب سے بطور علم گہری واقفیت حاصل کی تھی۔ اُن کی بات زیادہ محدود اور ساتھ ہی زیادہ جرأت مندانہ ہے: ہر وہ چیز جو روایت میں آئی ہے، شریعت نہیں۔ کچھ باتیں ایک جگہ اور ایک زمانے کا بہترین دستیاب علم ہیں، قیمتی، مگر واجب العمل نہیں، اور کوئی گناہ گار نہیں ہوتا اگر اس سے بہتر طب دریافت ہو جائے۔ یہی باریک بینی ایمان کے مرکز کو خالص رکھتی ہے اور ساتھ ہی فنِ طب کو آگے بڑھنے کی گنجائش بھی دیتی ہے۔