زندگی کا اختتام

جرمنی میں بہت سے مسلمانوں کی زندگی کے آخری مراحل کی حقیقت اکثر یوں ہوتی ہے: انہیں ہسپتال میں طویل علاج سے گزرنا پڑتا ہے یا اکثر ہسپتال میں ہی وفات پاتے ہیں۔ انتہائی نگہداشت کے علاج عام ہیں، جو مریضوں اور ان کے خاندانوں دونوں کے لیے انتہائی تکلیف دہ ہے۔ مزید برآں، مسلمانوں کو تیزی سے ایسی بیماریوں کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے جن کے بارے میں موجودہ طبی-سائنسی رائے کے مطابق لاعلاج سمجھا جاتا ہے۔ یا بیماریاں ایک قابل پیش گوئی وقت کے اندر موت کا باعث بنتی ہیں۔ یہ جذباتی طور پر مشکل صورتحال اضافی چیلنجز لاتی ہے جو مسلمانوں کو اپنے مذہب کے حوالے سے ایک دوراہے پر ڈال دیتی ہے۔ چیلنجز اور یہ دوراہا اسلام سے متعلق ضمیر کے سوالات کو گھیرے ہوئے ہے اور متاثرہ مسلمانوں میں طبی-اخلاقی مسائل کے اسلامی حل کے بارے میں علم کی کمی کو ظاہر کرتا ہے۔

طب کی ترقی نے وقت کے ساتھ بہت سے نئے اخلاقی مسائل پیدا کیے ہیں جو پہلے موجود نہیں تھے۔ جدید طب مکینیکل وینٹیلیشن، اعضاء کا عطیہ اور مصنوعی حمل جیسے امکانات پیش کرتی ہے۔ مزید برآں، لاعلاج بیماریوں کے لیے متنوع علاج کے طریقے ہیں جو انتہائی جارحانہ ہیں۔ اس کے برعکس مسکن دیکھ بھال ہے، جسے شدید بیمار مریضوں کے لیے ایک جامع علاج نقطہ نظر سمجھا جاتا ہے۔ یہ مریضوں اور ان کے خاندانوں کی مشاورت پر توجہ مرکوز کرتی ہے اور عام طور پر زندگی کے آخر میں علامات کو کم کرنے کے اقدامات شامل ہوتے ہیں۔ مزید برآں، مغرب میں فعال یوتھاناسیا کی طرف بڑھتا ہوا رجحان ہے، جہاں شدید بیمار لوگ موت کی خواہش رکھتے ہیں لیکن خود خودکشی کرنے میں قاصر ہیں۔ لہٰذا، ڈاکٹروں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ دوائی کے ذریعے موت لائیں۔

ایک اور چیلنج شدید دماغی نقصان والے مریضوں کے لیے مکینیکل وینٹیلیشن کا خاتمہ ہے۔ جرمنی میں، یا تو وصیت نامے سے مشورہ کیا جاتا ہے یا مریض کی فرضی مرضی کو مان لیا جاتا ہے۔ بالآخر، اس معاملے میں مریض کی مرضی فیصلہ کن ہے۔

جب ان حساس سوالات کی بات آتی ہے تو مسلمان زیادہ تر بے بس ہوتے ہیں اور نہیں جانتے کہ کیسے جواب دیں۔ وہ غلط فیصلہ کرنے اور اس طرح گناہ کرنے سے ڈرتے ہیں۔ بہت سے لوگ اپنی مساجد اور اماموں سے مشورہ لیتے ہیں، جن کے پاس بھی ان معاملات میں کوئی مہارت نہیں ہے۔ اس طرح، مسلمان مریض اور ان کے خاندان عموماً اکیلے چھوڑ دیے جاتے ہیں اور انہیں ڈاکٹروں کو جواب دینا پڑتا ہے کہ آیا، مثال کے طور پر، مسکن علاج اختیار کیا جائے یا مکینیکل وینٹیلیشن ختم کی جائے۔ زیادہ تر معاملات میں، کوئی غلطی نہ کرنے کے لیے جارحانہ زیادہ سے زیادہ علاج کا راستہ اختیار کیا جاتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ میں آگے آنے والے حصے میں مسکن علاج پر روشنی ڈالنا چاہتا ہوں اور اس تناظر میں اسلامی نقطہ نظر سے بیماری اور موت کو پیش کرنا چاہتا ہوں۔

مزید برآں، میں اس سوال کے بارے میں بنیادی باتوں کا خاکہ پیش کرنا چاہتا ہوں کہ علاج کا خاتمہ یا ترک کرنا کب جائز ہے۔ اس تناظر میں، میں اس سوال کو مختصراً مخاطب کروں گا کہ آیا اور کن حالات میں مکینیکل وینٹیلیشن کا خاتمہ جائز ہے۔

بیماری کا اسلامی تصور

میں پہلے بیماری کے اسلامی تصور کو مخاطب کرنا چاہتا ہوں۔ یہاں ایک اہم سمجھ یہ ہے کہ بیماری اور شفاء دونوں صرف اللہ سبحانہ وتعالیٰ کی طرف سے ہے۔

بیماری اور موت کا اسلامی تصور

دوائی، ڈاکٹر اور آج دستیاب تکنیکی آلات اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے لیے شفاء لانے کے ذرائع سے زیادہ کچھ نہیں ہیں۔ دوائی کبھی بھی شفاء کا سبب نہیں ہے، اگرچہ مغربی دنیا میں بہت سے لوگوں میں یہ یقین بہت پھیلا ہوا ہے۔ روحانی نقطہ نظر سے، ایک مسلمان کے لیے بیماری کے دوران کینہ نہ پالنا یا گہرے غم میں نہ ڈوبنا بلکہ صبر کرنا بہت اہم ہے۔

بیماری کو برداشت کرنا بڑا اجر پانے یا بہت سے گناہوں کی معافی کا موقع فراہم کرتا ہے۔ لہٰذا، شدید اور ہلکی بیماری دونوں صورتوں میں، مسلمان کو ہمیشہ یاد دلانا چاہیے کہ صبر کرنے پر بڑا اجر انتظار کر رہا ہے۔

بیماری پر لعن طعن کرنا جائز نہیں، کیونکہ بیماری بالآخر مومن کے لیے بہت اچھائی لا سکتی ہے۔ جیسا کہ ایک حدیث میں آیا ہے:

موت اور اسلام

مغرب میں موت ایک ممنوعہ موضوع ہے اور لوگوں کی روزمرہ زندگی میں موجود نہیں ہے۔ اگرچہ موت زندگی کا حصہ ہے اور لازماً آنی ہے، پھر بھی بہت سے لوگوں کی زندگی کی حقیقت میں موت کا کوئی کردار نہیں، خاص طور پر مغرب میں۔ جب کوئی سنتا ہے کہ کوئی وفات پا گیا تو بہت سے لوگ ردعمل ظاہر کرتے ہیں: “کیا غلط ہوا؟ کس ڈاکٹر نے غلطی کی؟” موت بہت سے لوگوں کو ناممکن اور غیر معمولی لگتی ہے، جس سے وہ اس طرح پیش آتے ہیں۔

اللہ کے ان کلمات سے مسلمان کا اس کی رضا اور حسن خاتمے کی کوشش لازم آتی ہے۔ یہاں جو سوال پیدا ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ حسن خاتمہ کیا ہے۔ بالآخر، موت آخرت کی طرف ایک پل کی نمائندگی کرتی ہے، جہاں آخری گھر طے کرتا ہے کہ موت اچھی ہے یا نہیں۔ اور یہ صرف اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے پاس ہے۔

مسلمان اس لیے کچھ ایسے حالات کی خواہش کرتا ہے جو اس امید کو بڑھاتے ہیں کہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ انہیں معاف فرمائیں گے اور اس طرح جنت میں داخلے کی اجازت دیں گے۔ ان حالات میں یہ شامل ہیں: کسی نیک عمل کے بعد یا اللہ سبحانہ وتعالیٰ کی اطاعت کی حالت میں موت۔ شہادت کا کلمہ پڑھنا۔ کوئی واجب قرض نہ ہو۔ کوئی نماز قضا نہ ہو۔ توبہ کرنا۔ مثالی طور پر شہادت کی اقسام میں سے کسی ایک کو پورا کرنا۔ مسلمان اس طرح شدید بیماری کی حالت میں زندگی کے آخر میں اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے ساتھ اپنا روحانی رشتہ بہتر کرنے کی خواہش رکھتا ہے اور گناہوں کی معافی مانگتا ہے۔ وہ زیادہ سے زیادہ بھلائی کرنا چاہتا ہے تاکہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے نزدیک درجہ بلند ہو۔

اسلام میں حسن خاتمے کے حالات

مسکن علاج

جب ایک مسلمان جو ایک لاعلاج بیماری کے ساتھ اور نمایاں طور پر محدود متوقع عمر کے ساتھ جرمن ہسپتال میں لیٹا ہو، وہ اکثر ڈاکٹروں کے مسکن علاج کے اختیار کو پیش کرنے سے مغلوب ہو جاتا ہے۔ مریض اور ان کے خاندان کے لیے پہلا چیلنج یہ سمجھنا ہے کہ مسکن علاج کیا ہے اور آیا اسلام میں اس قسم کا علاج جائز بھی ہے۔

اس لیے میں پہلے یہ بیان کروں گا کہ مسکن علاج میں کیا شامل ہے۔

مسکن طب ایک سنگین بیماری کے ساتھ زندگی گزارنے والے لوگوں کے لیے ایک طبی تخصص ہے۔ مقصد بنیادی طور پر مریض کی بیماری کو جارحانہ علاج اور اس کے بہت سے ضمنی اثرات سے علاج کرنا نہیں بلکہ مریض کو نفسیاتی سہارا دینا اور ان کی علامات کا علاج کرنا ہے تاکہ ان کے معیار زندگی میں بہتری آئے۔ یہاں مریض کی ضروریات مرکز میں ہیں، تشخیص نہیں۔ مسکن علاج کسی بھی عمر میں، سنگین بیماری کے کسی بھی مرحلے پر، اور شافی علاج کے ساتھ ساتھ بھی فراہم کیا جا سکتا ہے۔

مسکن علاج میں مختلف شعبوں کو مخاطب کرنا ضروری ہے۔ درد کے انتظام کے علاوہ، مریض کے روحانی، سماجی اور نفسیاتی مسائل کو مخاطب کرنا ضروری ہے۔ اس کے لیے مختلف پیشہ ورانہ گروہوں کی بین الشعبہ جاتی ٹیم کی ضرورت ہے۔ مسکن دیکھ بھال کو یقینی بنانے کے لیے ڈاکٹر، خصوصی نرسیں، سماجی کارکن اور دینی مشیر ناگزیر ہیں۔

اب ہم واپس اس مسلمان کی طرف آتے ہیں جو ایک لاعلاج بیماری کے ساتھ ہے، مثال کے طور پر میٹاسٹیٹک برونچیل کارسینوما۔ انہیں یا تو ایک اور جارحانہ کیموتھراپی کروانے یا مسکن علاج کا انتخاب کرنے کا اختیار دیا جاتا ہے، ڈاکٹروں کا خیال ہے کہ کیموتھراپی سے علاج یا بہتری کے امکانات کم ہیں۔ اس صورتحال میں، بہت سے مسلمان جارحانہ کیموتھراپی کا انتخاب کرتے ہیں کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ اسلامی نقطہ نظر سے انسان کو ہر ممکن کام کرنا چاہیے۔ مزید برآں، یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کارڈیک گرفتاری کی صورت میں، سینے کی سمپریشن کے ذریعے بحالی کی جائے یا نہیں اور آیا انتہائی نگہداشت یونٹ میں مکینیکل وینٹیلیشن مطلوب ہے۔ یہاں بھی، بہت سے مسلمان یہ اختیارات چنتے ہیں کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ اسلام انہیں ایسا کرنے کا حکم دیتا ہے۔

اسلامی نقطہ نظر: علاج کب لازم ہے؟

اس لیے میں یہ بحث کرنا چاہتا ہوں کہ آیا اسلامی قانون کے تحت ایک مریض کو علاج سے انکار کرنے کی اجازت ہے اور کن حالات میں علاج سے انکار کرنا جائز ہے۔ مزید برآں، یہ سوال کہ کب طبی علاج لازم ہے، مخاطب کیا جائے گا۔

الگورتھم: اسلام میں طبی علاج

عمومی طور پر، اسلام میں کسی مسلمان کے لیے طبی علاج لینا لازم نہیں ہے۔ اس کے لیے احادیث دلیل کے طور پر موجود ہیں۔

یہ دو احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ طبی علاج سے انکار کرنا جائز ہے۔ ساتھ ہی، رسول ﷺ نے رقیہ کے ذریعے علاج لینے کی ترغیب دی۔

دوسری حدیث میں، رسول ﷺ نے سیاہ رنگ کی خاتون کو یہ اختیار دیا کہ وہ مرگی کو برداشت کرے، جس کے لیے جنت کا وعدہ تھا، یا نبی کی اللہ سے اس کی شفاء کی دعا۔ تمام ماخذ متون اور ان کی اسلامی قانونی معیار کے مطابق تشریح کے بعد، کوئی اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ طبی علاج مستحب ہے لیکن لازم نہیں۔

تاہم، ایسے معاملات کو بھی مدنظر رکھنا ضروری ہے جہاں مریض کسی علاجی اقدام کے بارے میں رضامندی یا انکار کا اظہار نہیں کر سکتا اور علاج کے بغیر مریض مر جاتا۔ مزید برآں، فرضی طور پر ایک علاج دستیاب ہوتا جو مریض کی جان بچا سکتا۔ اس صورت میں، ڈاکٹروں پر علاج کرنا لازم ہے۔

علماء جو مثال پیش کرتے ہیں وہ یہ ہے: ایک آدمی کا گلا گھٹتا ہے کہ اس کے ہوائی راستے بند ہو جاتے ہیں۔ ایک مائع دے کر ہوائی راستے کھل جاتے ہیں۔ ایک اور مثال زہریلا مادہ غلطی سے کھانے کے بعد قے کروانا ہے۔ پانی کی کمی کے بعد نسوں میں سیال دینا بھی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

لہٰذا، یہ عمومی طور پر نہیں مانا جا سکتا کہ تمام طبی علاج محض مستحب ہے لیکن لازم نہیں۔ یہ تمام ممکنہ معاملات میں طبی علاج ترک کرنے کی عمومی اجازت کو کم کر دینا ہوگا۔

علاج کے موضوع پر شریعت کے اصول

عمومی طور پر، تشخیص مندرجہ ذیل اصولوں سے اخذ کی جاتی ہے جو شریعت سے نکلتے ہیں:

1. زندگی کا تحفظ
2. تکلیف کا ازالہ
3. علاج کی بنیادی ذمہ داری نہیں
4. مستقل مزاجی کے لیے واضح ظاہری خصوصیات پر انحصار
5. شریعت کے مقاصد کو مدنظر رکھتے ہوئے زیادہ امکان پر انحصار
6. نقصان نہ پہنچانا اور فائدے کو نقصان سے موازنہ کرنا
7. عام طور پر علاج پر مجبور نہ کرنا
8. ترجیحات کا خیال رکھنا

علماء نے اس تناظر میں وضاحت کی کہ طبی علاج لازم ہو جاتا ہے جب زندگی کو خطرہ ہو یا جسم کو بڑا فعلی نقصان پہنچ سکتا ہو اور ایک علاج دستیاب ہو جو اللہ کے کرم سے 50 فیصد سے زیادہ امکان کے ساتھ شفاء لا سکتا ہو۔ عام طور پر، ایک علاج اسلامی قانون کے تحت ممنوع ہے اگر علاج 50 فیصد سے زیادہ امکان کے ساتھ جسم کو شدید فعلی نقصان پہنچائے یا موت کا سبب بنے۔ اگر کسی علاج کا نقصان فائدے سے زیادہ ہو، تو علاج اس صورت میں بھی لازم نہیں ہے۔

عملی مثالیں

پہلی مثال دل کا دورہ ہے۔ مریض کو سینے میں درد ہے اور ECG کے ذریعے ST-ایلیویشن پایا جاتا ہے۔ اس سے شدید زندگی کے خطرے کے ساتھ دل کے دورے کی تشخیص ہوتی ہے۔ مزید برآں، کورونری انجیوگرافی کے ذریعے اسٹینٹ امپلانٹیشن کے ساتھ علاج کا اختیار موجود ہے، جس کی کامیابی کی شرح 50 فیصد سے زیادہ ہے۔ اس صورت میں، مسلمان کے لیے علاج کروانا لازم ہے، کیونکہ زندگی شدید خطرے میں ہے اور 50 فیصد سے زیادہ کامیابی کے امکان کے ساتھ ایک علاج دستیاب ہے، بغیر کسی قابل ذکر نقصان کے۔ فائدہ واضح طور پر زیادہ ہے۔

دوسری مثال میٹاسٹیٹک برونچیل کارسینوما والے مریض کو شامل کرتی ہے۔ ڈاکٹر کیموتھراپی کی پیشکش کرتے ہیں جو 50 فیصد سے کم امکان کے ساتھ مریض کی جان ایک سال تک بچا سکتی ہے۔ اس صورت میں، کیموتھراپی لازم نہیں ہوگی، کیونکہ کامیابی کا امکان 50 فیصد سے کم ہے، اگرچہ زندگی شدید خطرے میں ہے۔ اس مثال میں ایک اور جزو آتا ہے: علاج کا نقصان۔ جارحانہ کیموتھراپی بدقسمتی سے نہ صرف مطلوبہ علاجاتی اثر رکھتی ہے بلکہ جسم کے اپنے خلیوں کے خلاف بھی عمل کرتی ہے۔ کبھی کبھی کیموتھراپی شدید ضمنی اثرات کی وجہ سے روکنی یا ختم کرنی پڑتی ہے۔

اس روشنی میں، مسلمان کے لیے کیموتھراپی سے گریز اور مسکن علاج کا انتخاب جائز ہوگا۔ اس سے درد کو زیادہ سے زیادہ دور کیا جائے گا اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے ساتھ رشتہ بہتر کرنے کا موقع ملے گا – یعنی روحانی حالت کو اس قدر بہتر بنانا کہ ان شاء اللہ، موت حسن خاتمہ ہو۔

قلبی پھیپھڑوں کی بحالی

اب میں قلبی پھیپھڑوں کی بحالی کے موضوع اور اسلامی نقطہ نظر پر آتا ہوں کہ آیا کسی مسلمان کے لیے پہلے سے بحالی سے انکار کرنا جائز ہے۔ جب کارڈیک گرفتاری ہوتی ہے تو سینے کی سمپریشن کے ذریعے بحالی کا اختیار ہوتا ہے۔ سینے کی سمپریشن کی کامیابی کئی عوامل پر منحصر ہے:

1. مریض کی عمومی صحت کی حالت
2. مریض کی عمر
3. کارڈیک گرفتاری کے آغاز کے بعد بحالی کا وقت
4. کیا عام لوگ یا تربیت یافتہ طبی عملہ بحالی کرتے ہیں

سینے کی سمپریشن کی کامیابی کی شرح تقریباً 12 فیصد ہے۔ یہ اعداد اس لیے بھی ہیں کیونکہ 70 فیصد سے زیادہ سینے کی سمپریشن گھریلو ماحول میں ہوتی ہیں اور عام لوگ کرتے ہیں۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ ہسپتال میں تربیت یافتہ طبی عملے کی بحالی نمایاں طور پر زیادہ مؤثر ہے۔ اس کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ علاج کے بغیر کارڈیک گرفتاری تقریباً یقین کے ساتھ فوری طور پر موت کا باعث بنے گی، یہ اسلامی قانونی طور پر قابل قبول رائے ہے کہ طبی پیشہ ور افراد پر مزید اقدامات کے ساتھ سینے کی سمپریشن کرنا لازم ہے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، طبی پیشہ ور افراد کو سینے کی سمپریشن اس وقت چھوڑ دینی چاہیے جب طبی نقطہ نظر سے، سینے کی سمپریشن کم و بیش بے فائدہ ہو۔ بے فائدگی کا تعین مریض کی صحت کی حالت سے ہوتا ہے۔ میٹاسٹیسس والا کینسر کا مریض یا کورونری دل کی بیماری کے ساتھ بوڑھا دائمی طور پر بیمار مریض وہ مریض ہیں جن کے لیے ڈاکٹر سینے کی سمپریشن سے گریز کریں گے۔

جرمنی میں ہر مریض سے یہ پوچھنے کا رواج کہ آیا وہ ہنگامی صورتحال میں سینے کی سمپریشن سے انکار کرنا چاہتے ہیں، اسلامی نقطہ نظر سے جائز نہیں ہے، کیونکہ مریض کو انکار کرنے کا اختیار نہیں ہے۔ ڈاکٹروں کو مریض کی صحت کی حالت اور کارڈیک گرفتاری کے حالات کے مطابق فیصلہ کرنا چاہیے کہ آیا سینے کی سمپریشن کی جائے یا نہیں۔

مکینیکل وینٹیلیشن

آخر میں، ہم مکینیکل وینٹیلیشن کے خاتمے اور ترک کرنے کو مخاطب کرتے ہیں۔ اگر مریض کی زندگی شدید خطرے میں ہے اور مکینیکل وینٹیلیشن کم از کم 50 فیصد امکان کے ساتھ مریض کی جان بچائے گی، تو اسلامی قانون کے تحت مکینیکل وینٹیلیشن شروع کرنا یا جاری رکھنا لازم ہے۔ اگر کامیابی کے امکانات 50 فیصد سے کم ہوں، تو مکینیکل وینٹیلیشن کا خاتمہ یا ترک اسلامی قانون کے تحت جائز ہے۔

آج مریضوں کو بہت طویل عرصے تک مصنوعی طور پر وینٹیلیٹ کرنا ممکن ہے۔ ناقابل واپسی دماغی نقصان یا دماغی موت والے مریضوں کے لیے، مغرب میں اس بارے میں متنازعہ مباحثے ہیں کہ آیا وینٹیلیشن ختم کی جائے۔ بہت سے لوگ زندگی نہ جینے کے قابل ہونے کی بات کرتے ہیں۔ مزید برآں، موجودہ ماہرین کی رائے کے مطابق، بہتری یا صحت یابی کی کوئی امید نہیں ہے۔ یہ انتہائی پیچیدہ صورتحال مسلمانوں کو اسلامی طور پر قابل قبول فیصلہ کرنے کے لیے ایک مشکل صورتحال میں ڈالتی ہے۔ علماء اس صورتحال کو اس طرح دیکھتے ہیں کہ پہلے، مریض جو مسلسل مکینیکل وینٹیلیشن کی ضرورت رکھتا ہے، مکلف نہیں رہا۔ مریض مسلسل بے ہوشی کی حالت میں ہے، اسلامی فرائض پورے کرنے سے قاصر ہے۔ مزید برآں، وہ کوئی اعمال یا حرکات کرنے سے قاصر ہے۔ زندگی زندگی سے نہیں بلکہ زندگی اور موت کے درمیان کی حالت سے مشابہ ہے۔

اس روشنی میں، کچھ علماء مکینیکل وینٹیلیشن کے خاتمے کو جائز سمجھتے ہیں جب مریض بہتری کی کوئی امید کے بغیر مستقل نباتاتی حالت میں ہو۔ اسے ڈاکٹروں کی تصدیق سے ثابت کرنا ضروری ہے۔ پھر مکینیکل وینٹیلیشن کا خاتمہ جائز ہے – یعنی اجازت ہے۔ ایک طرف، مکینیکل وینٹیلیشن بے فائدہ ہوگی، اور دوسری طرف، مکینیکل وینٹیلیشن کی پیچیدگیوں سے نقصان فائدے سے زیادہ ہوگا۔

خلاصہ

آخر زندگی فیصلے کی رہنمائی

میں اس پیچیدہ سوالات کے مجموعے کو قابل فہم بنانے کے لیے خلاصہ کرتا ہوں۔ طبی علاج لازم ہے جب زندگی شدید خطرے میں ہو اور علاجی اقدام کم از کم 50 فیصد امکان کے ساتھ مریض کی جان بچا سکتا ہو۔ سینے کی سمپریشن سے گریز کا فیصلہ صرف ڈاکٹر کر سکتے ہیں۔ طبی نقطہ نظر سے علاج زیادہ تر بے فائدہ ہو تو اس سے گریز کیا جا سکتا ہے۔ مکینیکل وینٹیلیشن کا خاتمہ اس وقت جائز ہے جب مریض دماغی طور پر مردہ ہو یا مستقل نباتاتی حالت میں ہو۔

موت سے نمٹنا

اختتام میں، ہم مسلمانوں کے لیے ضروری ہے کہ حساس سوالات کا جواب اسلام کے ساتھ دیں اور اس طرح ہمیشہ اس کی رضا کے لیے کوشش کریں۔ زندگی کے آخر میں، بیمار شخص اور ان کے خاندان کو بہت زیادہ سہارے اور روحانی دیکھ بھال کی ضرورت ہے۔ تمام متعلقین کے لیے شدید آزمائش کو آسان بنانے کے لیے نرسنگ اور درد سے نجات کی عملی مدد، نیز روحانی سہارا ضروری ہے۔ بدقسمتی سے، ہسپتالوں کا بے رنگ ماحول جس میں اکثر بے حس صحت کے پیشہ ور ہوتے ہیں، کسی بھی مریض کے لیے اطمینان بخش خدمات پیش نہیں کرتا، لیکن خاص طور پر مسلمانوں کے لیے، روحانی سہارے کو مناسب طور پر معاوضہ دینے اور حاصل کرنے کے لیے نہیں۔ مثالی طور پر، مستقبل میں مسلمان دینی مشیر ہوں گے جو المناک صورتحال میں خاندانوں کو روحانی سہارا اور علاج کے بارے میں سنگین فیصلے کرنے کے لیے اسلامی قانونی رہنمائی فراہم کر سکیں۔

اپنے متن کے آخر میں، میں موت سے نمٹنے کو مخاطب کرنا چاہتا ہوں۔ جب مریض یا کوئی عزیز وفات پاتا ہے تو ڈاکٹر کے ساتھ ساتھ عزیزوں کے لیے بھی ضروری ہے کہ اسلام کے مطابق تعزیت پیش کریں اور غم منائیں۔

ڈاکٹر کو تسلی دینی چاہیے ہوئے یاد دلانا چاہیے کہ ہم سب اللہ کے ہیں اور موت ناگزیر ہے۔ مزید برآں، فوت شدہ مسلمان کے لیے دعا کی جائے کہ اللہ انہیں معاف کرے۔ عزیز کے لیے بھی یہی ہے، لیکن ترجیح صبر برقرار رکھنے میں ہے۔ تعزیت اور سوگ کے تمام اجزاء کی وضاحت کرنا مشکل ہے۔ بلکہ، میں نبی ﷺ کے ان کلمات کے ساتھ اختتام کرتا ہوں جب انہوں نے اپنے صحابی معاذ بن جبل کو ان کے بیٹے کے انتقال پر خط لکھا۔ کیونکہ ان کے کلمات تسلی کی روح کا اظہار کرتے ہیں اور اسے جیونت کرتے ہیں۔